Sunday, May 24, 2015

ព្រះ​បាទ​​ជ័យ​វរ្ម័ន​​ទី​​៧​​ជា​​ស្តេច​​មាន​​កិ​ត្តិនាម​​ល្បី​ល្បាញ​​ក្នុង​​ប្រ​វត្ថិ​សា​ស្ត្រ​​កម្ពុជា

​​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ គឺជា​ស្តេច​មួយ​អង្គ​ដែល​មាន​កិតិ្ត​នាម​ល្បីល្បាញ ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​កម្ពុជា ​។ ​ព្រះអង្គ​គឺជា​ព្រះរាជា​មួយអង្គ​ដែល​មាន​ចិត្ត​ស្ងៀម​មិន​បណ្តែតបណ្តោយ​ចិត្តគំនិត​អារម្មណ៍ឲ្យ​ផ្លាស់ប្តូរ ហក់​លោត​ទៅតាម​មនោសញ្ចេតនា ភ្លើងកំហឹង ការ​ប្រ​មាថ​​ឆេវ​ឆាវ​​និង​​ការ​លោភលន់​ខ្វះ​ពិចារណា​ឡើយ​។​ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​ព្រឹត្តិការណ៍​នគរ​ចាម្ប៉ា​វាយប្រហារ​ចូលលុក​ប្រទេស​កម្ពុជា​និង​ការ​អស់​​ព្រះជន្ម​របស់​មហាក្សត្រ​ជ្រែករាជ្យ​បាន​ជំរុញ​អោយ​ព្រះអង្គ​ចេញមុខ​បង្កបង្កើត​ចលនា​តស៊ូ​រំដោះជាតិ​។​ព្រះអង្គ​បាន​ដឹកនាំ​ការតស៊ូ​ប្រឆាំង​នឹង​អាណានិគម​ចាម្ប៉ា​​អស់​​​រយៈ​​ពេល​​​៤​​​ឆ្នាំ​​​ទើប​​​ទទួល​​បាន​​​ជោគ​ជ័យ​​។​​ដើម្បី​ដឹង​កាន់​តែ​ច្បាស់​ពី​រឿង​រាវ​នេះ គួន សំបូរ និង​ចូលខ្លួន​មក​រៀបរាប​ដូចតទៅ​៖ ​ព្រះ​រាជវង្ស​និង​ជីវប្រវត្តិ​របស់​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​យើង​ស្គាល់​បាន​មួយ​ភាគ​ធំ​ដោយសារ​សិលាចារឹក​នៅ​ប្រាសាទ​ជ្រុង ក្នុង​រង្វង់​នគរធំ​សិលាចារឹក​នៅ​ប្រាសាទបន្ទាយឆ្មារ​ក្នុង​ខេត្ត​បាត់ដំបង សិលាចារឹក​នៅ​ប្រាសាទ​បាយ័ន​ប្រាសាទតាព្រហ្ម​និង​ជាពិសេស​ដោយសារ​សិលាចារឹក​នៅ​ប្រាសាទភិមានអាកាស​ដែល​ចងក្រង​តាក់តែង​ឡើង​ជា​កំណាព្យកាព្យឃ្លោង ដោយ​ព្រះ​អគ្គមហេសី​របស់​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​គឺ​ព្រះ​នាង​ឥន្ទ្រ​ទេវី​។​ ​ព្រះ​រាជវង្ស​បើ​តាម​ការស្រាវជ្រាវ​របស់លោក ហ្ស​ក សឺ​ដេស (George COEDES) ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ប្រហែល​ជា​ប្រសូត​យ៉ាង​យូរ​ណាស់ ក្នុង​គ​.​ស​១១២៥​។​ព្រះ​មាតា​ព្រះអង្គ​ព្រះនាម​ជ័យ​រាជា​ចូឌាមណី​ព្រះ​បិតា​ព្រះអង្គ​ព្រះនាម​ធរណិន្ទ្រ​វរ្ម័នទី​២​ដែល​សោយរាជ្យ​បន្ទាប់​ពី​ព្រះបាទ​សុរិយ​វរ្ម័នទី​២​។ ព្រះអង្គ​ត្រូវ​ជា​ចៅ​មីង​របស់​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៦​។ ដូច្នេះ​យើង​ឃើញ​ថា​តាមរយៈ​មាតា​ព្រះអង្គ​ជាប់​ចុះ​មក​ពី​ព្រះរាជ​វង្ស​មហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ជំនាន់​មុន​អង្គរ​(​ឬ​ក្នុង​សម័យ​នគរ​ហ្វូណន់​-​ចេនឡា​)​។​ចំណែក​ខ្សែស្រឡាយ​ព្រះ​រាជវង្ស​ឪពុក​ព្រះអង្គ​ចុះ​មក​ពី​ព្រះ​សន្នគិវង្ស​មហិធ​របុរៈ​។​តាមរយៈ​សិលាចារឹក​ដដែល​យើង​បានដឹងថា កាលបី​តា​ព្រះអង្គ​ព្រះបាទ​ធរណិន្ទ្រ​វរ្ម័នទី​២​នៅ​សោយរាជ្យ​ជា​មហាក្សត្រ​កម្ពុជា​ព្រះបាទ​ជ័យ​រ្ម័នទី​៧​បាន​ទទួ​តំណែង​ជា​មេទ័ព​ធំ​កំពូល​ដឹកនាំ​កងពល​សេនា​ខ្មែរ​ទៅ​ធ្វើ​សង្គ្រាម​ត​ទល់​នឹង​នគរ​ចាម្ប៉ា​។​កាល​នោះ​ព្រះអង្គ​បាន​ព្រះជន្ម​២៥ ព្រះវស្សា​។​បើ​តាម​សិលាចារឹក យើង​អាច​ស្មាន​បាន​ថា កាល​នោះ​ព្រះអង្គ​មាន​មហេសី​រួចស្រេច​ទៅ​ហើយ​គឺ​ព្រះ​នាង​ជ័យ​រាជ​ទេវី ប្រ​ហែល​ជា​ក្នុង​គ​.​ស​១១៤៥​ហើយ​ព្រះអង្គ​បាន​មាន​ព្រះរាជបុត្រ​មួយ​ព្រះអង្គ ព្រះនាម​ស្រី​ឥន្ទ្រ​កុមារ​។​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​ត្រូវ​បែក​ព្រាត់ប្រាស់​ពី​ប្រពន្ធ កូន ដោយ​ក្តិវិយោគ​អួលណែន​ចុកចាប់​រៀង​រាល់ថែ្ង​ពុំ​ដែល​មាន​ល្ហែ​ល្ហើយ​​ឡើយ​​។​​ទុក្ខ​​សោក​សង្រេង​​ឈឺ​ខ្លោចផ្សា​រីងរៃ​ដោយ​ការព្រាត់ប្រាស់​នេះ ត្រូវបាន​ព្រះ​នាង​ឥន្ទ្រ​ទេវី​ជា​បងស្រី​បង្កើត​របស់​មហេសី​ព្រះអង្គ​សរសេរ​វិញ​ជា​ភួង​កំនាព្យ​លើ​ផ្ទាំងសិលា​ប្រា​សាទ​ភិមានអាកាស​។ ​ព្រះ​​​នាង​ឥន្ទ្រ​ទេវី​បាន​រៀបរាប់​អធិប្បាយ​ថា​៖ ព្រះ​មហេសី​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ព្រះ​នាង​ជ័យ​រាជទេវី​ប្រៀប​បាន​ទៅ​ជា​ព្រះ​នាង​សិតា ដែល​កំពុង​ព្រាត់​ពី​ស្វាមី​គឺ​ព្រះរាម​។​ព្រះរាម​គឺ​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ឯ​ស្តេច​​​ចាម​ប្រៀបបាន​នឹងក្រុ​រាពណ៍​។​នៅពេល​ដែល​ព្រះ​ស្វាមី​យាង​ចេញ​ទៅ​ធ្វើ​សង្គ្រាម​នឹង​ខ្មាំង​ព្រះ​នាង​ជ័យ​រាជទេវី​បាន​ចូល​ទៅ​កាន់សីល កាន់​ត្រណម​គោរព​ទៅតាម​ក្បួន​ប្រពៃណី​មិន​ហ៊ាន​ធ្វេសប្រហែស​សោះឡើយ​។ ​ព្រះ​នាង​តែងតែ​ខិតខំ​សិក្សា​ស្វាធ្យាយ​ធ៌ម បួងសួង​បន់ស្រន់​សុំ​ឲ​ព្រះ​ស្វាមី​បាន​ជួប​តែ​សេចក្តីសុខ និង​ជ័យជំនះ​ឈ្នះ​អស់​លើ​សត្រូវ​។​ព្រះ​នាង​មាន​រូប​កាយ​ស្គាំងស្គម ហើយ​មិន​យក​ព្រះទ័យ​ទុកដាក់​នឹង​ព្រះកេសា​ព្រះ​នាង​ឡើយ​។​កាលណា​បើ​នឹកឃើញ​ដល់​ព្រះ​ស្វាមី​ម្តងៗ ព្រះ​នាង​តែងតែ​ឈឺ​ចុកចាប់​ពើត​ក្នុង​ទ្រូង​។​តែ​ការឈឺ​ចុកចាប់​នេះ បាន​ធ្វើ​អោយ​ព្រះ​នាង​សប្បាយ​រំសាយ​ទុក្ខ​ទៅវិញ​។​ព្រះ​នាង​ជ័យ​រាជទេវី​នៅតែ​ស្មោះត្រង់​រង់ចាំ​ការវិលត្រឡប់​របស់​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ជានិច្ច​។​ ​តស៊ូ​ព្យាយាម​រង់ចាំ​នៅ​គ​.​ស​១១៦០​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​កំពុង​ធ្វើ​ចំបាំង​ប្រយុទ្ធ​ជាមួយ​កងទ័ព​ចាម​នៅ​មុខ​ក្រុម​ពិជ័យ​។​គ្រា​នោះ​ព្រះអង្គ​បាន​ទទួលដំណឹង​ថា​បិតា​ព្រះអង្គ​ចូល​ទីវង្គត​ហើយ​ព្រះបាទយ​សោ​វរ្ម័នទី​២ បាន​ឡើង​សោយរាជ្យ​ជំនួស​។​នៅ​ចំពោះមុខ​ស្ថានការណ៍​ផ្លាស់ប្តូរ​នេះ​ព្រះអង្គ​ពុំ​បាន​ផ្លាស់ប្តូរ​ចិត្តគំនិត​អ្វី​ទាំងអស់​។​ព្រះ​នៅតែ​បន្ត​ធ្វើ​សង្គ្រាម​វាយ​ប​ប្រហារ​នគរ​ចាម​ហើយ​គោរព​ស្មោះស្ម័គ្រ​បំរើ​មហា​ក្សត្រ​ថ្មី ដោយ​គ្មាន​វៀច​វេរ​។​នៅពេលដែល​ព្រះអង្គ​ទទួលដំណឹង​ថា​នៅ​ព្រះ​រាជធានី​មាន​មន្ត្រី​ក្បត់​ចង់​ធ្វើឃាត​ព្រះមហាក្សត្រ​ព្រះអង្គ​បាន​ធ្វើ​ដំណើរ​យាង​ត្រលប់​ចូល​មក​នគរ​វិញ ដើម្បី​ជួយ​ជ្រោមជ្រែង​ព្រះ​រាជា​។​តែ​ព្រះអង្គ​មក​ដល់​យឺត​ពេល ហើយ​សោកនាដកម្ម​កន្លង​ហួស​ផុត​រួចជាស្រេច​បាត់ទៅហើយ​។​ព្រះបាទ​យ​សោ​វរ្ម័ន​ត្រូវគេ​ធ្វើឃាត ហើយ​ព្រះ​រាជ​បុត្រ​​ព្រះ​អង្គ​​ព្រះ​​ស្រី​​ឥន្ទ្រ​​កុ​មារ​ ក៏​ប្រហែលជា​អស់​សង្ខារ​ក្នុងសម័យ​ជាមួយគ្នា​នោះ​ដែរ​។ ​ក្នុង​គ​.​ស​១១៦៥ បើ​តាម​សិលាចារឹក​បន្ទា​យ​ឆ្មារ ស្តេច​ថ្មី​ព្រះបាទ​ត្រី​ភុវ័​ន​អាទិត្យ​បានរៀបចំ​ធ្វើ​ពិធី​រាជាភិសេក ហើយ​ប្រកាស​ខ្លួន​ជា​ព្រះមហាក្សត្រ​នគរ​កម្ពុជា​។​កាល​នោះ​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ព្រះអង្គ​មិន​បាន​កេណ្ឌ​ទ័ព​ចេញ​ទៅ​ធ្វើ​សង្គ្រាម​តាំង​រាំងជល់​នឹង​ស្តេច​ជ្រែករាជ្យ​ដើម្បី​ដណ្តើម​រាជ្យ​បល្ល័ង្គ​មក​វិញ​ទេ​។​ព្រះ​នឹង​នៅ​ស្ងៀម​មិន​បណ្តែតបណ្តោយ​ចិត្តគំនិត​អារម្មណ៍ឲ​ផ្លាស់ប្តូរ ហក់​លោត​​ទៅ​តាម​​ម​នោ​ស​ញ្ចេត​នា​ ភ្លើងកំហឹង ការប្រមាថ​ឆេវឆាវ​និង​ការ​លោភលន់​ខ្វះ​ពិចារណា​ឡើយ​។​ព្រះអង្គ​បាន​សម្ងំ​រស់នៅ​ប្រាសាទ​ព្រះខ័​ន្ធក្នុង​ខេត្ត​កំពង់ស្វាយ យក​ពេល​ស្មឹង​ស្មា​ធ​ត្រិះរិះ​ស្រាវជ្រាវ​សិក្សា​ពិចារណា​ផ្លូវ​ចំរើន​រង់ចាំ​ឳ​កាស​ល្អ​ដើម្បី​ដាក់ខ្លួន​ចូល​បំរើ​ជាតិ​។ ​លទ្ធផល​នៃ​ការតស៊ូ​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ព្រះអង្គ​រង់ចាំ​អស់​រយៈពេល​១៧​ឆ្នាំ (​គ​.​ស​១១៦០-១១៧៧)​ទើប​ឳ​កាស​ល្អ​បាន​មក​ដល់ ​​។ ​​ព្រឹត្តិ​ការណ៍​​នគរ​​ចាម្ប៉ា​វាយប្រហារ​ចូលលុក​ប្រទេស​កម្ពុជា​និង​ការ​អស់​ព្រះជន្ម​របស់​មហាក្សត្រ​ជ្រែករាជ្យ​បាន​ជំរុញ​អោយ​ព្រះអង្គ​ចេញមុខ​បង្កបង្កើត​ចលនា​តស៊ូ​រំដោះជាតិ​។​ព្រះអង្គ​បាន​ដឹកនាំ​ការតស៊ូ​ប្រឆាំង​នឹង​អាណានិគម​ចាម្ប៉ា​អស់​​រយៈ​ពេល​​៤​​ឆ្នាំ​​ទើប​​ទ​ទួល​បាន​​លទ្ធ​​ផល​​​ល្អ​។ នៅ​គ​.​ស​១១៨១​ព្រះអង្គ​បាន​តស៊ូ​រំដោះជាតិ​មាតុភូមិ​ពី​កណ្តាប់ដៃ​ចាម​ហើយ​ព្រះអង្គ​បាន​ប្រកាស​ជា​មហាក្សត្រ​នគរ​កម្ពុជា​ហើយ​ទទួល​រាជាភិសេក​ក្នុង​ឆ្នាំ​ដដែល​។​កាល​នោះ​តាម​ការ​ប៉ាន់​ស្មាន​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​បាន​ព្រះជន្ម​ប្រហែលជា​ជាង​៥០​ព្រះវស្សា​។​ចំណែក​ខាង​អគ្គមហេសី​ជ័យ​រាជទេវី​ព្រះអង្គ​វិញ ដើម្បី​ជា​ការអបអរ អរគុណ​ដល់​គុណបុណ្យ​បារមី​ព្រះ​រតនត្រ័យ​ដែល​បាន​ជ័យ​ព្រះ​នាង​តាម​ការ​បន់ស្រន់​បួងសួង ព្រះរាជា​ទេពី​បាន​ធ្វើ​បុណ្យ​ចែកទាន​អំណោយ​គ្រប់បែបយ៉ាង​ដល់​វត្ត​អារាម និង​ប្រជានុរាស្ត្រ​។​ក្រោយ​ពី​ព្រះរាជ​អគ្គមហេសី ជ័យ​ទេវី​ចូល​ទីវង្គត​ព្រះនាង​ឥន្ទ្រ​ទេវី​ជាបង​ត្រូវបាន​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​អភិសេក​តែងតាំង​ជា​ព្រះ​អគ្គមហេសី​។​ព្រះ​នាង​ជា​ស្ត្រី​ម្នាក់​ដែល​មាន​វិជ្ជា​ខ្ពង់ខ្ពស់ មាន​ប្រាជ្ញា​ភឺ្ល​ថ្លា​មោះមុត​ឈ្លាសវៃ​ពូកែ​ល្បីល្បាញ​ខាង​វិជ្ជា​អក្សរសាស្ត្រ មាន​ធ៌ម​មេត្តាស​ន្តោ​ស​ហើយ​គោរព​បូជា​ព្រះពុទ្ធសាសនា​។ ព្រះ​នាង​ជ័យ​រាជទេវី និង​ព្រះ​នាង​ឥន្ទ្រ​ទេវី​ដែល​ជា​មហេសី​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​សុទ្ធតែ​ធ្លាប់​ជួយ​ផ្តល់​យោបល់​តូច​ធំ​ដល់​ព្រះ​ស្វាមី តាម​ព្រះពុទ្ធ​ឳ​វាទ​។​ ​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​ព្រះអង្គ​គោរព​បូជា​និង​មាន​ជំនឿ​ទៅលើ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​មហាយាន​។​ព្រះ​រាជ​បុត្រ​​ព្រះ​អង្គ​​ជា​​ច្រើន​ សុទ្ធតែ​មាន​ជំនឿ ជឿ​និង​ធ្វើ​សក្ការៈបូជា​ថ្វាយ​ចំពោះ​ព្ឬះពុទ្ធ​សា​ស​នា​​។​បុត្រ​ព្រះអង្គ​ព្រះនាម​តម​លិ​ន្ទបាន​បួស​ជា​សង្ឃ ហើយ​បាន​ទៅ​បន្ត​ការសិក្សា​នៅ​កោះ​សិរី​លង្កា​។​បុត្រ​មួយ​ព្រះ​អង្គ​ទៀត​ព្រះអង្គ​វីរ​កុមារ ដែល​បាន​និពន្ធ​ចារ​អត្ថបទ​មួយ​យ៉ាង​ល្អ​វែកញែក​អធិប្បាយ​ពី​ព្រះពុទ្ធសាសនា​លើ​ផ្ទាំង​ថ្ម​នៅ​ប្រាសាទ​ព្រះខ័ណ្ឌ​។​កិត្យានុភាព​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ ដោយសា​ការតស៊ូ​ព្យាយាម​ព្រះអង្គ​បាន​ទទួល​ជោគជ័យ​ដែល​គេ​អាច​ចាត់ទុកថា ជា​ជោគជ័យ​ផ្ទាល់ខ្លួន​។​តែ​ព្រះអង្គ​បាន​យក​ជោគជ័យ​នេះ ព្រមទាំង​ឥទ្ធិពល​អំនាច ការចេះដឹង បទពិសោធន៍​និង​ប្រាជ្ញា​ភ្លឺ​ថ្លា​ឈ្លាសវៃ​របស់​ព្រះអង្គ មក​កសាង​ប្រទេសជាតិ​ផ្តល់​នូវ​​សេច​ក្តី​សុខ​ក្សេម​ក្សាន្ត ​សន្តិ​ភាព​ វឌ្ឍន​ភាព​ ដល់​​ប្រ​ជានុ​​រាស្ត្រ​ដោយ​គ្មាន​រើសអើង​វណ្ណៈ​។​ការកសាង​របស់​ព្រះអង្គ​មិនមែន​តែ​ប្រា​ង​​ប្រា​សាទ​​ដ៏​​​ធំ​​​ស្កឹម​​ស្កៃ​​​នោះ​​ទេ​​​ព្រះ​អង្គ​​បាន​​កសាង​ទំនុកបំរុង​សាសនា​ក៏​ដូចជា​ក្នុង​ផ្នែក​សង្គម​ជាតិ​ដែរ​។​ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះអង្គ​នគរ​ចា​ម្ប៉ា​បាន​ក្លាយជា​អាណាខេត្តខ័​ណ្ឌ​ខ្មែរ​។​ទឹកដី​ខ្មេរ​ក៏​បាន​លាតសន្ធឹង​វែងឆ្ងាយ​ជា​មហាអំណាច​មួយ​យ៉ាង​ធំ​ដែរ​នៅក្នុង​អាស៊ី​អា​គ្នេ​យ៍​​។​​ចក្រភព​ខ្មែរ​ក្នុង​រាជ្យ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧ មាន​ចាម្ប៉ា បច្ចុប្បន្ន​លាវ សៀម​និង​ទឹក​ដី​មួយ​ភាគ​ធំ​នៃ​ប្រទេស​ភូមា និង​ម៉ាឡេស៊ី​។ ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧​ព្រះអង្គ​បាន​ចូល​ទីវង្គត​ក្នុងគ​.​ស​១២០២ ៕

របាំ​​រាំ​វង់​ ជា​​កេ​ត​ន​ភណ្ឌ​​របស់បុព្វ​បុរស​ខ្មែរ

របាំ​រាំវង់​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា មាន​ដើមកំណើត​តាំងពី​យូរយារ​ណាស់​មក ហើយ​ជា​របាំ​ដែល​ជាប់​នឹង​ពិធី​ប្រពៃណី​របស់​ខ្មែរ​យើង​ផងដែ​។ តែ​លុះ​មកដល់​ពេល​ចុង​ក្រោយ​នេះ ទើប​បាន​ក្លាយជា​របាំ​ប្រជាប្រិយ​ដែល​មាន​ការនិយម​ចូល​ចិត្ត​ពី​គ្រប់ មជ្ឈដ្ឋាន​ក្នុង​សង្គម​ជាតិ​កម្ពុជា​ទាំងមូល ។ ហើយ​ក្រោយមក​ទៀត​ក្នុងពេល​ដែល​ប្រទេស​ជិតខាង​មាន សៀម និង​ឡាវ បានចាប់កំណើត​ឡើង របាំ​រាំវង់​នេះ ក៏​ដូច​ទម្រង់​សិល្បៈ​ឯទៀត​ដែរ ដោយសារ​តែ​ឥទ្ធិពល​ឆ្លង​គ្នា​ទៅ វិញ​ទៅ​មក​រវាង ខ្មែរ និង​លាវ ខ្មែរ និង​សៀម ពិសេស​គ្រប់​តំបន់​ជាយដែន និង​តំបន់​ដែល​មាន​ប្រជាជន​ខ្មែរ​លាវ ឫ​ខ្មែរ​សៀម​រស់ នៅ​លាយឡំ​គ្នា​ច្រើន​នោះ​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី​របាំ​រាំវង់​ប្រពៃណី​របស់​ខ្មែរ​យើង​មួយ​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖ មិន​ខុស​អ្វី​ពី​ល្បែង​ប្រជាប្រិយ​ចោល​ឈូង លាក់​កន្សែង ចាប់​កូនខ្លែង បោះ​អង្គញ់ ស្ដេច​ចង់ ឫ​ល្បែង​ឯ​ទៀត​ដែល​ខ្មែរ​និយម​កម្សាន្ត​ក្នុង​ពិធីបុណ្យ​នានា ពិសេស​គឺ​បុណ្យចូលឆ្នាំ​ប្រពៃណី​ជាតិ​នោះ​ឡើយ​។ របាំ​ប្រជាប្រិយ រាំវង់ រាំ​ក្បាច់ គឺជា​ប្រភេទ​របាំ​ដែល​មាន​ការនិយម​ជាទូទៅ​នៅ​ក្នុង​ទូទាំង​ប្រទេស​កម្ពុជា ទោះ​នៅ​ទីក្រុង ក៏ដូចជា​ជនបទ នៅ​តំបន់​ភ្នំ នៅ​វាលទំនាប ឫ​ក៏​តំបន់​មាត់សមុទ្រ ។ របាំ​ប្រជាប្រិយ ខ្មែរ​នេះ​ជា​ប្រភេទ​របាំ​ដែល​ងាយ​ចាំ​ងាយ​ចេះ ហើយ​ងាយ​ក្នុង​ការរៀបចំ​សម្ដែង​ទៀតផង ។ អាស្រ័យ​ហេតុនេះ​ទើប​គេ​សង្កេតឃើញ​ប្រជាជន​ខ្មែរ តាំង​ពី​ព្រះរាជា​នាម៉ឺន​សព្វ​មន្ត្រី​រហូត​ដល់​ប្រជារាស្ត្រ ទាំង​ក្មេង ទាំង​ចាស់​ប្រុស​ស្រី​ចេះ​រាំ​របាំ​នេះ​គ្រប់ៗ​គ្នា​។​ឯ​ពាក្យ​ថា “​រាំវង់​” គឺជា​លក្ខណៈ​ពិសេស​សម្រាប់​សំគាល់​រូបភាព​នៃ​របាំ​នេះ ពោល​គឺ​ពេល​រាំ​គេ​នាំគ្នា​រាំ​បន្ត​គ្នា​ជា​រង្វង់​មូល ។ ហើយ​ជា​របាំ​សម្រាប់​រាំ​លេង​កម្សាន្ត ឫ​ក៏​រាំ​ដើម្បី​បំបាត់​ការនឿយហត់ ក្រោយ​ពី​ការបំពេញ​ពលកម្ម​នានា​រួច ។ ​ចំពោះ​ប្រវត្តិ​កំណើត​នៃ​របាំ រាំវង់​នេះ​វិញ បើ​យើង​ពឹងផ្អែក លើ​ឯកសារ​សរសេរ​ដែលមាន​បន្តិចបន្តួច និង​ផ្អែកលើ​ភាពជាក់ស្ដែង​ក្នុង​ជីវិត​ដែល​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ដល់​យើង សព្វថ្ងៃនេះ​យើង​ជឿថា​៖ សិល្បៈ​រាំវង់​នេះ​មាន​អាយុ​ច្រើន​សតវត្សរ៍​ណាស់​មកហើយ នៅលើ​ទឹកដី​នៃ​មាតុភូមិ​កម្ពុជា​នេះ​។ ព្រោះ​តាំងពី​បុព្វេ​ដ៏​យូរលង់ ទាំង​ជនជាតិខ្មែរ និង​ជនជាតិ​ឯទៀត ដែល​ស្ថិត​ក្នុង​អំបូរ​ជាមួយគ្នា​ដូចជា​ព្នង គ្រឹង ទំ​ពួន ព្រៅ មានការ​ទាក់ទង​និង​ការ រាំវង់ ឫ ជា​រង្វង់​មូល​នេះ​ជា​ច្រើន ។ ​បងប្អូន ជនជាតិ​ខ្មែរលើ ភូមិភាគ​ឦសាន​នៃ​ប្រទេស ឫ​តំបន់​ព្រៃភ្នំ នៃ​ភូមិភាគ​ដទៃ​ទៀត​និយម​រាំ​លេង​កម្សាន្ត​នៅ​ជុំវិញ​ភ្នក់ភ្លើង​នា​ពេល​រាត្រី ។ ទម្លាប់​រាំវង់​ជុំវិញ​ភ្នក់ភ្លើង​នេះ​មាន​អាយុ​ច្រើន​ពាន់​ឆ្នាំ​មកហើយ ហើយ​ក៏​នៅ​មាន​សេសសល់​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃនេះ ។ ​ក្នុង​ពិធី​លៀង អារ​ក្ខ ឫ​ឡើងអ្នកតា (​ជំនឿ​ខ្មែរ​ដើម​មាន​តាំងពី​យូរលង់ មុន​សម័យ​ដែល​ព្រហ្មញ្ញសាសនា និង​ព្រះពុទ្ធសាសនា ហូរ​ចូល​មក​ក្នុង​តំបន់​ជ្រោយ​សុវណ្ណ​ភូមិ ពោល​គឺ​តាង​ពីមុន​៣០៩​ឆ្នាំមុន គ​.​ស ជនជាតិ​ខ្មែរ​តែងតែ​នាំគ្នា​សង់រោង​តូច​មួយ​ដោយ​ធ្វើ​រាជ​វត្តិ​ព័ទ្ធ ជុំវិញ ហើយ​អ្នក​ចូល​រូប​តែងតែ​រាំ ជា​រង្វង់​មូល​ជុំវិញ​រោង​នោះ ក្នុង​ពេល​ប្រារព្ធ​ពិធី​លៀង​អារក្ខ​នេះ​។​ ពិធី​កាប់​ក្របី​ថ្វាយ​អ្នកតា​របស់​បងប្អូន​ជនជាតិ ព្នង គ្រឹង ទំ​ពូន ដែល​មាន​អាយុ​ច្រើន​ពាន់​ឆ្នាំ​មកហើយ​នោះ ដែល​គេ​ឃើញ​មាន​រូបចម្លាក់​នៅលើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទ​បាយ័ន ដែល​កសាង​ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ជ័យវរ្ម័ន​ទី​៧(១១៨១-១២១៨) ហើយ​ដែល​បងប្អូន​យើង​ថែរក្សា​ឲ្យ​គង់វង្ស​រហូតមកដល់​សព្វថ្ងៃនេះ ក៏​មាន​ទម្លាប់​រាំ​ជា​វង់ ឫ​ជា​រង្វង់​មូល​ផងដែរ​។​ ​លើសពីនេះទៅទៀត បងប្អូន​ជនជាតិ ព្រៅ ព្នង គ្រឹង ទំ​ពូន នៅ​ប្រកាន់​ភ្ជាប់​ទំនៀម “​រាំវង់​ភូមិ​ថ្មី​” ដែល​ភាសា​ជន​ជាតិនិយម​ថា ៖”​រាំវង់​ស្រ៊ុក ហាន់​ទើម​” ។ របាំ​រាំវង់​ភូមិ​ថ្មី គេ​មាន​ទម្លាប់​ធ្វើ​នៅក្នុង​ពេល​ប្ដូរ​ភូមិ ពី​ភូមិ​ចាស់​ទៅ​រស់នៅ​ក្នុងភូមិ​ថ្មី ។ តាម​ធម្មតា​ក្នុង​រយៈពេល​ពី​បី​ទៅ​ប្រាំពីរ​ឆ្នាំ​មុន​នឹង​ប្ដូរ​ភូមិ ឫ​ចាកចេញ​ពី​ភូមិ​ចាស់ មេ​កន្ទ្រាញ និង​ចាស់ទុំ ក្នុងភូមិ​តែង​នាំគ្នា​ធ្វើ​ពិធី​ផ្សង​ទៅ​តាម​ជំនឿ​របស់​ខ្លួន ដើម្បី​រក​កន្លែង​ដី​ថ្មី​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ភូមិសាស្ត្រ​ល្អ​មាន​ទឹក គ្រប់គ្រាន់ និង​ជា​កន្លែង​ដែល​អាច​ការពារ​សន្តិសុខ​ជូន​ញាតិ​មិត្ត​ក្នុង​ស្រុក​ភូមិ​បាន​ល្អ ។ ពេល​ផ្សង​រើស​រក​ដី​ថ្មី​បាន​ហើយ ទើប​គេ​នាំគ្នា​ធ្វើ​ពិធី​កំណត់​ឆ្នាំ​សម្រាប់​រស់នៅ គឺ​ឲ្យដឹងថា តើ​ពួកគេ​អាច​រស់នៅ​បាន​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ នៅ​នឹង​ភូមិ​ថ្មី​នោះ ? ពិធី​កំណត់​ឆ្នាំ​សម្រាប់​រស់នៅ​នេះ ប្រព្រឹត្តទៅ​ដោយ​មក​កន្ទ្រាញ និង​ចាស់ទុំ ភូមិ​ធ្វើ​ពិធី​ផ្សង​ដោយ​យក​ប្រទាល​មក​ចិត​ទម្លាក់​មក​លើ​ដី​ចំនួន​ប្រាំពីរ ចំណិត ។ បើ​ប្រទាល​នោះ​ក្រឡាប់​ប៉ុន្មាន ចំណិត​នោះគេ​ជឿថា គេ​អាច​រស់នៅ​ក្នុងភូមិ​ថ្មី​នោះ​បាន​ប៉ុណ្ណឹង​ឆ្នាំ​ដែរ​ពោល​គឺ​តាម ចំនួន​ចំណិត ប្រទាល​ដែល​ក្រឡាប់​នោះ ។ ដូចជា​បើ​ប្រទាល​ក្រឡាប់​បី ឫ​ប្រាំ​ចំណិត​នោះ គេ​អាច​រស់នៅ​ទីនោះ​បាន​បី ឫ​ប្រាំ​ឆ្នាំ​ដែរ ។ ហើយ​ជំនឿ​នេះ​មាន​រៀង​រហូត​តាំង​ពី​បុព្វេ​យូរលង់​ណាស់​មក​ហើយ​រហូត​ដល់ សព្វថ្ងៃនេះ ។ ពេល​ធ្វើ​ពិធី​ផ្សង​រក​ដី​ថ្មី​បាន ហើយ​មេកន្ទ្រាញ​ក៏​ប្រកាស​ឲ្យ​អ្នកស្រុក​អ្នកភូមិ​រុះរើ​ពី​ភូមិ​ថ្មី នេះ​មុនគេ​បង្អស់ ។ អ្នកស្រុក​អ្នកភូមិ​មាន​ស្រី មាន​ប្រុស​នាំគ្នា​រាំ​ជា​គូ (​តាម​ប្រពៃណី​ដូនតា តៗ​គ្នា​រហូត​ដល់​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​) ដែល​មាន​ជំនឿ​ថា​៖ នឹង​នាំឲ្យ​គេ​គ្រប់ៗ​គ្នា​បាន​សេចក្ដីសុខ​ចម្រើន ។ ​ការរៀបរាប់ ខាងលើ​នេះ​បញ្ជាក់ថា របាំ​រាំវង់​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា មាន​តាំងពី​យូរយារ​ណាស់​មកហើយ​ជា​របាំ​ដែល​ជាប់​នឹង​ពិធី​ប្រពៃណី តែ​លុះ​មកដល់​ពេល​ចុង​ក្រោយ​នេះ ទើប​បាន​ក្លាយជា​របាំ​ប្រជាប្រិយ​ដែល​មាន​ការនិយម​ចូល​ចិត្ត​ពី​គ្រប់ មជ្ឈដ្ឋាន​ក្នុង​សង្គម​ជាតិ​កម្ពុជា​ទាំងមូល ។ ហើយ​ក្រោយមក​ទៀត​ក្នុងពេល​ដែល​ប្រទេស​ជិតខាង​មាន សៀម និង​ឡាវ បានចាប់កំណើត​ឡើង របាំ​រាំវង់​នេះ ក៏​ដូច​ទម្រង់​សិល្បៈ​ឯទៀត​ដែរ បាន​ហូរ​ចុះ​ហូរ​ឡើង ឫ​ក៏​ជះ​ឥទ្ធិពល​ឆ្លង​គ្នា​ទៅ វិញ​ទៅ​មក​រវាង ខ្មែរ និង​លាវ ខ្មែរ និង​សៀម ពិសេស​គ្រប់​តំបន់​ជាយដែន និង​តំបន់​ដែល​មាន​ប្រជាជន​ខ្មែរ​លាវ ឫ​ខ្មែរ​សៀម​រស់ នៅ​លាយឡំ​គ្នា​ច្រើន​នោះ ។ បើ​តាម​ឯកសារ​ខ្លះៗ​ដែល​នៅសល់ និង​តាម​ព័ត៌មាន ដែល​យើង​ទទួលបាន​ពី​ចាស់ទុំ​ជាច្រើន​បានបញ្ជាក់​ថា​៖ នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​របាំ​ប្រជាប្រិយ​រាំវង់​រាំក្បាច់​នេះ បាន​រីកចម្រើន​យ៉ាង​ខ្លាំង​នៅ​សតវត្សរ៍​ទី​២០​នេះ ។ ពិសេស​គឺ​តាំងពី​ពេល​ដែល​ចលនា ខ្មែរ​ឥស្សរៈ​​ដែល​​កើត​មាន​​នៅ​​គ្រប់​​តំបន់​​ក្នុងប្រទេស និង​ជីវពល​នារីក្លាហាន​ក្រោក​ឡើង​បណ្ដេញ​អាណានិគម​បារាំង ដើម្បី​ទាមទារ​ឯករាជ្យ​ជូន​ជាតិ​មាតុភូមិ​នោះមក ហើយ​ដែល​គេ​អាច​ឃើញ​មាន​សល់​នូវ​បទ​ចម្រៀង​រាំវង់​មួយចំនួន​ដែល​អាច ជាតិ​ក​តាង ឫ​ជា​អនុស្សាវរីយ៍ នៃ​សម័យកាល​នោះ​ផង ។ ហើយ​ក៏​ប្រហែល​នៅក្នុង​ពេល​នោះ​ដែរ ដែល​ឥទ្ធិពល​នៃ​ពាក្យ​បរទេស​ដូចជា​ពាក្យ​ថា​៖ រាំ​”​ឡាំ​ថូន​” ឫ​ឡក​”​ឡាំ​ថូន​” (​ថូន​គឺ​ស្គរ​) ត្រូវ​ខ្មែរ​យកមកប្រើ​ព្រោះ​ពេលនោះ​កងទ័ព​ខ្មែរឥស្សរៈ​ដែល​បោះទីតាំង ក្នុង​ព្រៃ​ជ្រៅៗ​តំបន់​ភ្នំ​ដងរែក តំបន់​ជ្រាវ​ឱ​រ៉ា​ល់ ភ្នំក្រវាញ តំបន់​ភាគ​ឦសាន​នៃ​ប្រទេស ឫ​តំបន់​មាត់សមុទ្រ​ក្ដី ច្រើន​នាំគ្នា​លេង​រាំវង់ ដោយ​ប្រើ​ស្គរ​ដៃ​មួយ​ប៉ុណ្ណោះ និង​ចម្រៀង​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ងាយស្រួល​ក្នុង​ការកម្សាន្ត​ទៅតាម​កាលៈទេសៈ នៃ​ការតស៊ូ និង​ការ​រស់​ដោយ​យក​ព្រៃ​ជ្រៅ​ជា​មូលដ្ឋាន​បង្អែក ។ ​សូមបញ្ជាក់​ថា​៖ ស្គរ​ដៃ​នេះ​ជា​ស្គរ​នៃ​វង់​ភ្លេងអារក្ស ឫ​វង់ភ្លេង​ប្រពៃណី​ភ្លេង​ការ​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ​ដែល​មាន​កំណើត​រាប់ពាន់ ឆ្នាំ​មកហើយ ។​គឺ​តាំងពី​ពេល​ស្រុក​ខ្មែរ​បាន​ឯករាជ្យ ក្រោម​ព្រះរាជកិច្ច​ដឹកនាំ នៃ​ព្រះករុណា ព្រះបាទ​នរោត្ដម​សីហនុ​វរ្ម័ន នៅ​ថ្ងៃ​ទី ០៩ វិច្ឆិកា ឆ្នាំ ១៩៥៣ មក ប្រទេសជាតិ និង​ប្រជារាស្ត្រ មាន​សេរីភាព​គ្រប់គ្រាន់ ។ របាំ​ប្រជាប្រិយ រាំវង់ រាំ​ក្បាច់ ក៏​បាន​រីកចម្រើន​យ៉ាង​ខ្លាំងក្លា ពោល​គឺ​នៅ​កន្លែង​ខ្លះ គេ​រាំ​ជាមួយ​ស្គរ​ដៃ​ពេល​ខ្លះ គេ​រាំ​ជាមួយ​វង់​ភ្លេងខ្មែរ ដែល​មាន​ឧបករណ៍​ស្គរ ទ្រ រនា​ត និង​ឧបករណ៍​ច្រើន​ផ្សេងៗ​ទៀត​រហូត​ដល់​វង់​តន្ត្រីសម័យ​យ៉ាង​ទំនើប ដែល​យើង​ឃើញ​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃនេះ​ផង ។​ ​សូមជម្រាបថា​៖ នៅ​ក្នុង​ប្រភេទ​សិល្បៈ​របាំ​ប្រជាប្រិយ​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​យើង​នេះ ក្រៅពី​រាំវង់ និង​រាំក្បាច់ ដែល​ជា​របាំ​មូលដ្ឋាន​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ មាន​ចម្រៀង និង​របាំ​ប្រឺន និង​កន្ទ្រឹ​ម ដែល​មាន​ប្រជា ប្រិយភាព​ដ៏​ធំធេង​នៅ​តំបន់​ចំនៀរ​ភ្នំ​ដងរែក​នោះ និង​នៅ​មាន​របាំ “​ឡាំ​លាវ​” និង “​សា​រ៉ា​វ៉ាន់​” ថែមទៀត​ដែល​មាន​ប្រជាប្រិយភាព​ធំធេង ហើយ​មាន​ការនិយម​រាំ​ឆ្លាក់​គ្នា​ជាមួយ​រាំវង់ និង​រាំក្បាច់​ជានិច្ច​នោះ​ផង ។ ចំពោះ​របាំ​ឡាំ​លា​វ ដែល​មាន​ចង្វាក់​ញាប់​រន្ថើន និង​របាំ​ក្បាច់​សា​រ៉ា​វ៉ាន់​នេះ យើង​ត្រូវតែ​ទទួលស្គាល់​ថា​៖ នេះ​គឺ​ពិតជា​ឥទ្ធិពល​របស់​សិល្បៈ​លា​វ ដែល​បាន​ហូរ​ចូល​មក​ប្រទេស​កម្ពុជា ក្នុងឋានៈ​ជា​មិត្ត​ភ័ក្ដិ និង​ជា​បងប្អូន និង​ជា​អ្នកភូមិផង​របង​ជាមួយ ហើយ​ត្រូវបាន​ជនជាតិ កម្ពុជា​និយម​រាប់អាន​យ៉ាង​ក្រៃលែង ។ ដូច្នេះ​គូរ​ជ្រាបថា​៖ ខ្មែរ​រាំ​ឡាំ​លាវ​នោះ គឺ​មាន​សេចក្ដី​ថា​៖ ខ្មែរ​រាំ​បែប​លាវ ឫ​ចំលង​របៀប​រាំ​តាម​ជនជាតិ​លា​វ ថ្វី​ត្បិត​តែ​មិន​បាន​ចំលង​ឲ្យ​ដូចគ្នា​បេះបិទ ឬ​ក៏​ដូច​លាវ​សុទ្ធសាធ​ក្ដី ។ ចំណែក​រាំ សា​រ៉ា​វ៉ាន់​វិញ​គឺជា​ឈ្មោះ​ខេត្ត​មួយ របស់​ប្រទេស​លាវ​ជាប់​និង​ខេត្ត​អាត់តៈ​ពើ ហើយ​ដែល​ស្ថិត​មិន​ឆ្ងាយ​ប៉ុន្មាន​ពី​ខេត្ត​ស្ទឹងត្រែង​របស់​ប្រទេស​កម្ពុជា​យើង​នេះឡើយ ។ ហើយ​ក្បាច់​សា​រ៉ា​វ៉ាន់ នោះ​ក៏​ជា​ភស្តុតាង​គូសបញ្ជាក់ថា​៖ មាន​ប្រភព​ដើម​ចេញមក​ពី​ខេត្ត​សា​រ៉ា​វ៉ាន់​នេះឯង​ពិតប្រាកដ ។​ ​ចំណែក​ខាង ពេលវេលា ឫ ពិធី​ដែល​របាំ​ប្រជាប្រិយ​សម្ដែង​វិញ គឺ​មាន​លក្ខណៈ​ទូលំទូលាយ​ណាស់​ជា​ទូទៅ​គេ​ច្រើន​រាំ ក្នុង​ពិធី​បុណ្យចូលឆ្នាំ​ប្រពៃណី​ខ្មែរ​នៅ​ទូទាំង​ប្រទេស ហើយ​មាន​កន្លែង​ខ្លះ ឫ​ស្រុក​ខ្លះ​រាំលេង​សប្បាយ​រាប់​ខែ​មុន​ពេល​ចូលឆ្នាំ និង​រាំលេង​រាប់​ខែ ក្រោយពេល​ចូលឆ្នាំ​ទៀតផង ដូចជា​នៅ​ភូមិ​អន្លង់​រមៀត​ក្នុង ខេត្ត​កណ្ដាល ស្ថិត​មិន​ឆ្ងាយ​ប៉ុន្មាន​ពី​រាជធានី​ភ្នំពេញ​នេះ​ជាដើម ។ គេ​រាំ​លេង​កម្សាន្ត ក្នុង​អាពាហ៍ពិពាហ៍ ឫ​រាំ​ដើម្បី​បំបាត់​ការនឿយហត់ ក្រោយពេល​បំពេញ​ពលកម្ម​នានា​ថែមទៀត​ផង ។ រហូតមកដល់​សព្វថ្ងៃ​នេះ​គេ​សង្កេត ឃើញ​របាំ​ប្រជាប្រិយ រាំវង់ រាំ​ក្បាច់ ឡាំ​លាវ សា​រ៉ា​វ៉ាន់ ត្រូវបាន​គេ​និយម​រាំលេង​នៅតាម​ស្រុក​ទេស​នានា លាយ​ចម្រុះ​និង​ក្បាច់​របាំ​បរទេស​នានា​ជា​រាល់​រាត្រី​ផង ។ រីឯទស្សនៈ​យល់ដឹង​អំពី​សិល្បៈ​របាំ​ប្រជាប្រិយ​ខ្មែរ ដែល​រាំ​ជា​រង្វង់​មូល ហើយ​ប្រើ​កាយវិការ និង​ក្បាច់​ដៃ​”​ជើង​” ពីក្រោម ហើយ​លើក​ឡើង “​លា​” នោះ​វិញ មាន​មតិ​ភាគច្រើន​យល់ថា​៖ នោះ​ជា​ការបង្កើត​សាមគ្គី ភាព​រវាង​គ្នា​និង​គ្នា​ផង ការបង្ហាញ​ពី​សុ​ភ​មង្គល​​ក្នុង​​ជីវិត​​ខ្មែរ​​ផង ​និង​ជា​និម្មិត​រង្វង់​នៃ​ជីវិត​ដែល​ត្រូវតែ​មាន​ពលកម្ម​ដាំ​ដុះ​ផលដំណាំ សារ​ចុះ​សារ​ឡើង បន្ត​ជា​និរន្ត មិន​ចេះ​ចប់ ​ដើម្បី​​ទ្រ​ទ្រង់​​ជីវិត​ និង​ ការ​ចាំបាច់​នៃ​ការបន្ត​ពូជពង្សវង្សត្រកូល​នៃ​ធម្មជាតិ និង​មនុស្ស​ពិសេស គឺ​ពូជពង្សវង្សត្រកូល​ខ្មែរ​នេះ​តែម្ដង​ ៕

មូល​ហេតុ​​ចំនួន​​ពីរ​ ដែល​​​ខ្មែរ​​យើង​​ច្រើន​​តែ​​ហៅ​​មេ​មុនបា​​

​មូលហេតុ​ដែល​វ​ប្បធ​ម៏​ខ្មែរ​យើង​ច្រើន​តែ​ហៅ មេ មុន​បា ឬក៏​ម្តាយ មុន​ឪពុក ដោយសារ​តែ​កត្តា​ពីរ​យ៉ាង គឺ​ទីមួយ ទាក់ទង​និង​ប្រវត្តិ​នៃ​ការកកើត​ទឹកដី​ប្រទេស​កម្ពុជា ទី​ពីរ​ទាក់ទង​ទៅនឹង​វ​ប្បធ​ម៏​ប្រពៃណី​សាសនា ដែល​ក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា​បាន​ចាត់ទុកថា ម្តាយ​មាន​ចំណុច​សំខាន់​ជាង​ឪពុក​ចំនួន ៥​យ៉ាង​

វិស័យ​​ស្ថា​បត្យ​កម្ម​​ខ្មែរ​​ដ៏​​អស្ចារ្យ​​នា​​សម័យ​​បុរេ​ប្រ​វត្តិ​សា​ស្ត្រ

​​ស្ថាបត្យកម្ម​ថ្ម មានដូចជា ថ្ម​ធម្មជាតិ ដែល​គេ​បញ្ឈរ សម្រាប់​​សម្គាល់​ថា​ ជា​​ទី​​សក្ការៈ​បូជា ​ដ៏​​ស័ក្តិ​សិទ្ធិ​ ព្រមទាំង​ថ្ម​ដែក​ផង​នោះ គឺជា​ស្ថាបត្យកម្ម​ខ្មែរ​ដ៏​អស្ចារ្យ​នា​សម័យ​បុរេប្រវត្តិសាស្ត្រ​តាំង​ពី​យូ​យារ​ណាស់​មកហើយ​។​ទន្ទឹមនឹងនេះ យើង​ក៏​បាន​ឃើញ​ដែរ​នូវ​រណ្តៅ​កប់​សព​ដែល​គេ​បាន​ចោះ​ក្នុង​ថ្ម និង​វត្តមាន​នៃ​ក្តា​មឈូស​ថ្ម និង​ឈើ​ជាដើម​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី​ភាព​អស្ចារ្យ​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖

​តាមរយៈ​របកគំហើញ​ខាង​បុរាណវិទ្យា​បុរេប្រវត្តិសាស្ត្រ​គួបផ្សំ​ទៅ​នឹង​ការវិភាគ​នៃ​កំណត់ហេតុ​ចិន​នា​សម័យ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​យើង​បានដឹង​អំពី​វិសាលភាព​នៃ​ទឹកដី​ខ្មែរ​នា​ដើម​ស​.​វ​ទី​១ នៃ​គ​.​ស​និង​កម្រិតវប្បធម៌​ដ៏​រុងរឿង​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ​នៅ​លើ​ជ្រោយ​ឥណ្ឌូ​-​ចិន យើង​នេះ​។​ហើយ​ដោយសារ​យោងតាម​ទិន្នន័យ​វិទ្យាសាស្ត្រ​ទាំងនោះ ដែល​បុព្វការី​ជន​ខ្មែរ​បាន​បន្សល់​ទុក​ពាស​ពេញ​ទូទាំង​ភូមិភាគ​នេះ ជាពិសេស​នៅ​ប្រទេស​លាវ​/​ឡាវ វៀតណាម​កណ្តាល​និង​ត្បូង និង​ប្រទេស​ថៃ​បច្ចុប្បន្ន យើង​អាច​បញ្ជាក់បាន​ថា​ស្ថិត​ក្នុង​អម្បូរ​មន​-​ខ្មែរ ដូច​តា​ខ្មែរ​នា​សម័យមុន​ការបង្កើត​រដ្ឋ​ហ្វូ​-​ណន (​នគរ​ភ្នំ​) បាន​ស្គាល់​វិស័យ​ស្ថាបត្យកម្ម​ប្រចាំ​ជាតិ​របស់​ខ្លួន​រួច​ទៅ​ហើយ​។​

​ជា​រួម​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​សព្វថ្ងៃ ក៏​ដូច​នៅលើ​ទឹកដី​កំណើត​របស់​ពូជសាសន៍​ខ្មែរ​ដែរ​មុន​ការ​លេចធ្លោ​ឡើង​នូវ​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ និង​ទីក្រុង​បែប​ឥណ្ឌា ឬ​អ៊ឺ​រុប​វិស័យ​ស្ថាបត្យកម្ម​នា​សម័យ​បុរេប្រវត្តិ​សាស្ត្រ ត្រូវ​ចែក​ចេញជា​ពីរ​ប្រភេទ​ធំៗ​គឺ​ថ្ម និង ឈើ​។​ស្ថាបត្យកម្ម​ថ្ម មានដូចជា ថ្ម​ធម្មជាតិ ដែល​គេ​បញ្ឈរ សម្រាប់​សម្គាល់ថា ជា​ទី​សក្ការៈបូជា ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ស័ក្តិសិទ្ធិ ព្រមទាំង​ថ្ម​ដេក​ដូចជា​នៅ​ភាគ​ខាងជើង​នៃ​ប្រទេស​លាវ​បច្ចុប្បន្ន​ដែល​តាមពិត​ទៅ​គឺ​គេ​ដាក់​គងលើគ្នា (​មួយ​ផ្ទាំង​នៅ​ពី​លើ និង​ពីរ​ទៀត​នៅ​​ខាង​ក្រោម​​ជា​​ទម្រង់​​)​​ដើម្បី​​បញ្ចុះ​សព​​។​ទន្ទឹមនឹងនេះ យើង​ក៏​បាន​ឃើញ​ដែរ​នូវ​រណ្តៅ​កប់​សព​ដែល​គេ​បាន​ចោះ​ក្នុង​ថ្ម និង​វត្តមាន​នៃ​ក្តា​មឈូស​ថ្ម និង​ឈើ​ដូច​ករណី​ក្តារ​មឈូស​នៅ​ស៊ុនឡុក (​កម្ពុជា​ក្រោម​) និង​ក្តារ​មឈូស​នៅ​ខេត្ត​កញ្ជនៈ​បុរី (​ប្រទេស​សៀម​)​។​

​ប្រភេទ​ស្ថាបត្យកម្ម​ទី​២ គឺ​ផ្ទះសម្បែង និង​ភូមិ​រាង​មូល ឬ​ដែល​មាន​រាង​ជា​ពងក្រពើ​ដែល​ជា​ទីប្រជុំជន ឬ​ទីក្រុង​បុរាណ ធ្វើ​អំពី​ដី​លើក ហើយ​មាន​គូរ​ទឹក​ហ៊ុំ​ព័ទ្ធ​ជុំវិញ​ដែល​លោក​ភី​លិប ហ្គ្រោ​លី​យេ បាន​ឲ្យ​ឈ្មោះ​ថា វប្បធម៌​ភូមិ​មូល​នៅ​មេមត់​។​ដូចនេះ យើង​អាច​យល់​បាន​ថា ក្នុងសម័យ​បុរេប្រវត្តិសាស្ត្រ​យ៉ាងហោចណាស់​ក៏​ចាប់តាំងពី ១៥០០​ឆ្នាំ មុន​គ​.​ស​ពោលគឺ​ក្នុងដំណាក់កាល​បុព្វបុរស​ខ្មែរ បាន​ចេះ​ប្រើ​ផ្ទាំង​ថ្ម​ធម្មជាតិ​ធំៗ​ដើម្បី​ធ្វើ​ជា​និមិត្តសញ្ញា​ផ្សេងៗ និង​ដើម្បី​មូលហេតុ​ជំនឿ​សាសនា​។​ហើយ​​ទន្ទឹម​នឹង​នេះ ​ពួក​គេ​​ក៏​​ចេះ​​យក​​ថ្ម​​ធម្ម​ជាតិ​​ទាំង​នោះ​​មក​កែ​ច្នៃប្រឌិត​នូវ​សំណង់​ស្ថាបត្យកម្ម​ដំបូងបង្អស់​ដែរ​។ នៅទីនេះ​យើង​ចង់​និយាយ​ដល់​ថ្ម​បញ្ឈរ និង​ដេក ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ជា​សកល​ហើយ​ដែល​ជា​សម្មិទ្ធផល​ឲ្យក្លាយ​ទៅ​ជា​របស់​មនុស្ស​សុទ្ធសាធ ខុស​ពី​ថ្ម​ធម្មជាតិ​ធំៗ​និង​ពើង ឬ​ពយ ដែល​ជា​ថ្ម​ធម្មជាតិ តែ​ផ្នែក​ខាងលើ​លយ​ចន្លោះ​មួយ​ល្មម​សមរម្យ​ធ្វើ​ជា​ជំរក​។​

​ទោះ​នៅ​ទី​ណាក៏ដោយ ក្នុង​ឧបទ្វីប​ឥ​ណ្ឌូ​-​ចិន​យើង​នេះ សម្មិទ្ធផល​ទាំង​នោះ​គឺជា​សញ្ញាណ​សំណង់​ស្ថាបត្យកម្ម​ដំបូងបង្អស់​របស់ ជាតិ​ខ្មែរ​ដែល​បាន​រីកដុះដាល​កាល​មុន​ការសាងសង់​នូវ​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ​តាម​លំនាំ​ស្ថាបត្យកម្ម​ឥណ្ឌា​ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ដល់​លទ្ធិ​ព្រហ្ម​ញ្ញ​សាស​នា​​មក​​ពី​​ឥណ្ឌា​​នា​​ដើម​​សម័យ​ ប្រវត្តិ​សា​ស្ត្រ​​។​​
​ខាងលើនេះ ស​ឲ្យឃើញ​ថា​សមត្ថភា​ពសា​ង​សង់​របស់​បុព្វការី​ជន​ខ្មែរ​នា​សម័យ​បុរេប្រវត្តិសាស្ត្រ​មាន​កម្រិត​ខ្ពស់​រួចទៅហើយ ហើយ​នា​សម័យ​នោះ​ពួកគេ​ក៏​ពិតជា​មាន​ទំនាក់ទំនង​ផ្នែក​វប្បធម៌​ជាមួយ​នឹង​តំបន់​ផ្សេងៗ​ឯ​ទៀត​ក្នុង​ភូមិភាគ​អាស៊ីអាគ្នេយ៍​។ បើ​យើង​ពិនិត្យមើល​សំណង់​ស្ថាបត្យកម្ម​ទាំងនោះ​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​ស​ក​ល យើង​នឹង​ដឹងថា នៅ​ប្រទេស​អ៊ឺ​រុប គេ​ឲ្យឈ្មោះ​ថា វប្បធម៌​ថ្ម​។​

​សូម​រំលឹក​ថា មុន​ឆ្នាំ ១៩៨១ គ្មាន​ការសិក្សា​ស្រាវជ្រាវ​អំពី​វប្បធម៌​ថ្ម​ស៊ីជម្រៅ​ណាមួយ​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​នៅឡើយ ទោះ​ជា​គេ​ដឹង​ថា​មូលដ្ឋានគ្រឹះ​នៃ​ប្រព័ន្ធ​គំនិត​ខ្មែរ គឺ​ស្ថិត​លើ​ជំនឿ​បែប​ជី​វច​ល​និយម ជា​ពិ​សេស​ជំនឿ​លើ​ថ្ម​ធម្មធម្ម​ជាតិ ដូច​ជា​ការគោរព​បូជា​ថ្ម អ្នកតា ឬ​ភ្នំ​ជាដើម​ដែល​ដំណាង​ឲ្យ​បុព្វការី​ជន​។​​បើ​​​និយាយឲ្យចំ​ទៅ មិន​មែន​គេ​មិន​ទទួលស្គាល់​តួនាទី​យ៉ាង​សំខាន់​នៃ​ជំនឿ​លើ​ថ្ម​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ ដែល​ជា​ជនជាតិ​ចាស់​នោះ​ទេ​។​កង្វះខាត​ផ្នែក​ទិន្នន័យ​បុរាណវិទ្យា​ចំពោះ​យើង​ប្រហែលជា​គេ​មិន​បាន​យក​ចិត្តទុកដាក់​លើ​ភូមិសាស្ត្រ​ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា​បុរាណ​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ ដែល​​បាន​​ផ្តល់​កំ​ណើត​​ឲ្យ​​ជន​ជាតិ​​នេះ​​។​​ត្បិត​​ទឹកដី​ទាំងនោះ​ត្រូវបាន​ផ្តាច់​បន្តិច​ម្តងៗ​ចេញពី​មាតុភូមិ​ខ្មែរ​ចាប់តាំងពី​ស​.​វ​ទី ១៣-១៤ ដោយ​ការកកើតឡើង​នូវ​រដ្ឋ​លាវ​និង​ថៃ​នៅលើ​សាកសព​នៃ​ភូមិសាស្ត្រ​ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ចក្រភព​កម្ពុជទេស​។​បើ​ពិនិត្យ​ពី​សម័យមុន​ការ​លេចធ្លោ​រឿង​នៃ​រដ្ឋ​ទាំងពីរ​នេះ គេ​ពិតជា​យល់​ឃើញ​ថា​ការមកដល់​នៃ​ជនជាតិ​អម្បូរ​ថៃ​-​លា​វ ដែល​មាន​ប្រភព​ចេញពី​ភូមិ​ភាគខាងត្បូង​នៃ​ប្រ​ទេស​​ចិន​គឺ​ជា​បញ្ហា​ថ្មីថ្មោង​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​ភូមិភាគ​អាស៊ីអាគ្នេយ៍​យើង នេះ​។​គឺ​ប្រការ​នេះ​ហើយ ដែល​ជម្រុញ​ឲ្យ​យើង​យល់​ឃើញ​ថា​គេ​ត្រូវតែ​បញ្ចូល​រាល់​ទិន្នន័យ​បុរាណវិទ្យា​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​វប្បធម៌​ថ្ម​ដែល​គេ​បាន​រកឃើញ​ក្នុង​ប្រទេស​ទាំង​ពីរ​ខាងលើ​នេះ ក្នុង​ខឿនវប្បធម៌​ខ្មែរ​បុរាណ​មុន​ការបង្កើត​រដ្ឋ​ហ្វូ​-​ណន ឬ​រដ្ឋ​ខ្មែរ​ដំបូងបង្អស់​។​

​អ្វី​ដែល​យើង​ទើប​លើកយក​មក​ជម្រាប​ខាងលើនេះ គឺ​នៅ​ធ្វើឡើង​ក្នុង​គំនិត​តែមួយ​គឺ​ការជៀសវាង​ការបកស្រាយ​ទិន្នន័យ បុរាណវិទ្យា​ខុស​។ ការបកស្រាយ​របៀបនេះ​ច្បាស់​ជា​នៅ​មាន​តាម​អត្ថបទ​មួយចំនួន ដែល​គេ​ចាត់ទុកថា សម្មិទ្ធផល​សង្គម​ទាំង​នោះ​គឺជា​សម្មិទ្ធផល​របស់​ម​នុស្ស​ចំណូល​ថ្មី​ក្នុង​តំបន់ ទោះបីជា​មាន​ការបំភ្លឺ​ឬ​ហាមប្រាម​របស់លោក ហ្ស​ក ស៊ឺ​ដេស ក៏ដោយ ។​
​ម្យ៉ាងវិញទៀត បើ​តាម​ការសង្កេត​របស់​យើង ការគោរព​បូជា​ថ្ម​បាន​បង្ហាញ​នូវ​និមិត្តរូប​ស៊ីជម្រៅ​របស់​ថ្ម​ធម្មជាតិ​ទាំងនោះ​ដែល​មាន​លក្ខណៈ​មិន​ខុស​គ្នា​អំពី​ជំនឿ​នៅ​អ៊ឺរ៉ុប​ប៉ុន្មាន​ដែរ​មុន​ការមកដល់​នៃ​គ្រិស្តសាសនា ដែល​មាន​ប្រភព​ចេញពី​ប្រទេស​អ៊ី​ស្រា​អែល​​តាម​រយៈ​​ប្រ​ទេស​​អ៊ី​តា​លី​​។ ​តែ​​ទោះ​ជា​​យ៉ាងណាក៏ដោយ​ក៏​យើង​បានឃើញ​វប្បធម៌​លើ​ថ្ម​នៅ​ឥ​ណ្ឌូ​-​ចិន​របស់​អម្បូរ​ខ្មែរ​មាន​លក្ខណៈ​ផ្ទាល់​របស់​វា​ដែរ​។​

​ដូចនេះ គេ​មិន​អាច​សរសេរ​អំពី​វិស័យ​សិល្បៈ​ស្ថាបត្យកម្ម​របស់​ខ្មែរ​ក្នុង​ដំណាក់កាល​ដំបូង ដោយ​មិន​ផ្អែក​លើ​ទិន្នន័យ​បុរាណវិទ្យា​ដែលជា​ស្នាដៃ​របស់​បុព្វបុរស​ខ្មែរ​ឡើយ​។ ត្រូវ​ជ្រាប​ថា សិល្បៈ​ស្ថាបត្យកម្ម​គឺ​អ្វីៗ​ដែល​បាន​បង្កបង្កើត​ស្ថាបនា​ឡើង ដោយ​ការកែ​ច្នៃប្រឌិត​របស់​ម​នុស្ស​ដែល​ប្រកប​ដោយ​គតិ និង​បញ្ញាញ្ញាណ ហើយ​តាម​ការ​តម្រូវការ​ប្រើប្រាស់​របស់​សង្គម​ទោះបីជា​វត្ថុ​ធាតុ​ដើម​​បាន​​ពី​​ធម្ម​ជាតិ​​ក្តី​​។

​យើង​សូម​ស្លេះ​តែប៉ុណេះ សប្តាហ៍​ក្រោយ​យើងខ្ញុំ​នឹង​លើកយក​វិស័យ​ស្ថាបត្យកម្ម​ខ្មែរ​នា​សម័យ​បុរេប្រវត្តិ​សាស្ត្រ ម្តង់ទៀត ដោយ​លើកយក​ការផ្លាស់ប្តូរ​ទម្រង់ ឬ​ទំហំ​នៃ​ភូមិសាស្ត្រ​ជា​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ឬ​ប្រព័ន្ធ​ជំនឿ​សាសនា របស់​អតីត​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា ព្រមទាំង​សារសំខាន់​នៃ​ស្ថាបត្យកម្ម​ខ្មែរ នេះ​ផង​ដែរ​

ភាសា​​​ខ្មែរ​មិន​មែន​​​កើត​ចេញ​មក​ពី​ ភា​​សា​​បាលី​​​-​​​សំ​​ស្ក្រឹត​​​​នៃ​​​នោះ​​​ទេ​​​

ភាសាបរទេស ដែល​នៅ​លាយឡំ ច្រើនជាងគេ ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ​យើង សព្វថ្ងៃ គឹ​ភាសាបាលី និង សំ​ស្ត្រឹត​។ ភាសាបាលី បាន​​ហូរ​​ចូល​មក​ ក្នុង​​ភា​សា​​ខ្មែរ ​តាម​រយៈ​​ពុទ្ធ​សាសនា​​ហីន​​យាន​​។​រីឯ​ភាសា សំស្ក្រឹត ហូរ​ចូល​តាមរយៈ ពុទ្ធ​សាស​នា​​ម​ហា​យាន​ និង​ ព្រា​​ហ្ម​ណ៏​​សាសនា ​។​ដោយសារតែ​ហេតុនេះហើយ​បានជា បានធ្វើ ឲ្យមាន​ជនមួយ​ចំនួនយល់​ខុស​ថា ភាសារ​ខ្មែរ មាន​ដើមកំណើត​ចេញពី​ភាសារ​ទាំងពីរ​ខាងលើនេះ​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី​ភាសារ​ទាំងនេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​ គួន សំបូរ​ ពណ៌នាដូចតទៅ​៖

​នៅលើ​ជ្រោយ​ឥណ្ឌូចិន​យើង​នេះ ជនជាតិ​ខ្មែរ​ដែល​ស្ថិតនៅ​ក្នុង​អម្បូរ​មន​-​ខ្មែរ ជា​ជនជាតិ​ចាស់​ជាងគេ ហើយ​ជនជាតិ​នេះ​មាន​វប្បធម៌​-​អារ្យធម៌​របស់​ខ្លួន​ផ្ទាល់​យ៉ាងហោចណាស់​ក៏​ពី​រវាង ១​លាន​ឆ្នាំ ឆ្នាំ មុន​គ​.​ស​មក​ហើយ​ដែរ ។ វប្បធម៌​នេះ មាន​ការវិវត្ត​ពី​សម័យ​មួយ​ទៅ​សម័យ មួយ ពី​ភាព សម្បូរ បែប ដល់​ភាព​លូតលាស់​រុងរឿង​លើ​គ្រប់​វិស័យ​។

​ដោយ​ផ្អែក​លើ​ព្រឹត្តិការណ៍​ធំៗ ដែល​ជា​សមិទ្ធផល​នៃ​សង្គម កាល​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​កម្ពុជា ត្រូវ​គេ​បែងចែក​ជា​ពីរ​សម័យកាល គឺ​សម័យ​បុរេប្រវត្តិ​សាស្ត្រ និង​សម័យ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ។ គេ​អាច​ចែក​កាល ឬ​យុគ នី​មួយៗ​ខាងលើ​នេះ​ជា​ច្រើន​កង់​ថែម​ទៀត ដូចជា​សម័យ​ថ្ម​បរម​បុរាណ សម័យ​ថ្ម​ក្រួស​បំបែក សម័យ​លោហធាតុ សម័យ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​យុគ​បុរាណ យុគ​កណ្តាល និង​យុគ​ទំនើប ។ ក្នុងសម័យ​បុរេ​ប្រវត្តិ​សាស្ត្រ​​ដែល​បាន​កើតឡើង​ចាប់ពី​រវាង​ប្រមាណ ១ លាន​ឆ្នាំ រហូត​ដល់​ស​.​វ​ទី ១ មុន​គ​.​ស មនុស្ស​ខ្មែរ​ពុំទាន់ ចេះ​ប្រើ​តួ​អក្សរ កត់ត្រា​សម្រាប់ មនុស្ស​ជំនាន់ ក្រោយ នូវ​រឿងរ៉ាវ​សាសនា​សេដ្ឋកិច្ច និង​នយោបាយ​នៅ​ឡើយ​​ទេ​ ។​ គេ​​គ្រាន់​តែ​​ចង​ចាំ​​ដោយ​ការ​ទន្ទេញ​ចាំមាត់​នូវ​រឿងរ៉ាវ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ សង្គម​គ្រួសារ​តែប៉ុណ្ណោះ ។ បរិបទ​វប្បធម៌​ខាងលើនេះ​គេ​អាច​ប្រៀប​នឹង​សហគមន៍​ខ្មែរលើ​ដូចជា​ព្នង ទំពួន​ជាដើម​ដែល​គ្មាន​ប្រវត្តិសាស្ត្រ សរសេរ​ដោយ​មាន​តែ​ការបញ្ជាក់​ពី​ថ្ងៃ​ខែ​របស់​ខ្លួន ។


​ប៉ុន្តែ​ការប្រើប្រាស់​តួរ​អក្សរ​នៅ​ពុំទាន់​បាន​ផ្សព្វផ្សាយ​ចូល​គ្រប់​ច្រកល្ហក​ពេញ​ប្រទេស​នៅ​ឡើយ​ទេ នា​សម័យ​ដើម​នោះ វា​ជា​បុព្វសិទ្ធិ​របស់​អ្នកដឹកនាំ​កំពូល ឬក៏​របស់​អ្នក​លក់ដូរ​ក្នុង​ទីក្រុង​ប៉ុណ្ណោះ ។ ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា​មាន​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ប្រចាំ​ជាតិ​របស់​ខ្លួន​ជាង ២០០០ ឆ្នាំ​មកហើយ ។

​រីឯ​ការប្រើប្រាស់​តួអក្សរ​ក៏មាន​ចំណាស់​ដូចគ្នា​ដែរ ទោះបីជា​នាគ្រា​បឋម​នៃ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ការអប់រំ​ការ​បង្រៀនអក្សរ ឬ​​ការ​ផ្សព្វ​ផ្សាយ​ និង​​ការ​ប្រើ​ប្រាស់​​តួអក្សរ​ពុំទាន់​មាន​លក្ខណៈ​ទូលំទូលាយ​ក៏ដោយ​។
​សូម​កុំ​ភ្លេច​ថា​អក្សរ​នេះហើយ មិន​គ្រាន់តែ​ជា​ឧបករណ៍​សម្រាប់​កត់ត្រា​ព្រឹត្តិការណ៍​ក្នុង​សង្គម​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ក៏ប៉ុន្តែ​ជា​យាន​សម្រាប់​ផ្សព្វផ្សាយ​នូវ​មនោគមន៍វិជ្ជា សាសនា និង​ជា​មធ្យោបាយ​សម្រាប់​ពង្រីក​អំណាច​កណ្តាល​របស់​ព្រះមហាក្សត្រ​ឬ​អ្នកដឹកនាំ​សង្គម​នៅពេល​នោះ​ផង​ដែរ​។

​នៅ​សម័យ​អាណានិគម​បារាំង​, វិវ​ឌ្ឍ​ន៏​នៃ​ភាសា​ខ្មែរ ត្រូវបាន​បន្ថយល្បឿន ហើយ​រត់​ទៅ​សំងំ​ក្នុង​វត្ត អារាម ដែល​មាន​ព្រះសង្ឃ ជួយ​ថែរក្សា​ទុក​អោយ ។​នៅពេល​នោះ​បារាំង​បាន​បង្ខំ​អោយ​ខ្មែរ រៀន​ភាសា​បារាំង ជា​យាន ជា​ផ្លូវការ​ដែល​ជា​បុព្វហេតុ​នាំអោយ​ខូច​ប្រយោជន៏​ដល់​ភាសា​ជាតិខ្មែរ​។

​ក្រោយ​ពី​ប្រទេស​កម្ពុជា​ទ​ទូល​បាន​ឯករាជ្យ ពី​ប្រទេស​បារាំង​នៅ​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៥៣​រួចមក ភាសា​ខ្មែរ ត្រូវបាន​ប្រកាស​អោយប្រើ​ជា​ផ្លូវការ​។​កំនើត​គណះកម្មការ​វប្បធម៍ មហាវិទ្យាល័យ​គរុកោសល្យ (​អតីត​វ​ជ្ជា​ស្ថាន​​ជាតិ គរុកោសល្យ​) មហាវិទ្យាល័យ​អក្សរសាស្ត្រ វិជ្ជា​ស្ថាន ជាតិ​ខេ​មរ​នី​យាន​កម្ម ជំរុញអោយមាន​ការបង្កើត ពាក្យពេចន៏​ថ្មីៗ ជាច្រើន​ទៀត ដើម្បី​ប្រើការ អោយ​ទាន់​​សម័យ​និ​យម​​។​​ក្រៅ​​​​ពី​​កំនើត​​ពាក្យ​បង្កើត​ថ្មី គេ​ប្រទះឃើញ​ពាក្យ​បរទេស​ជាច្រើន ដែល​ត្រូវ​គេ​ប្រើ​លាយឡំ ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ ។ ឯ​ល្បាយ​ភាសា​នេះ កើត​ទ្បើង នៅពេល​ដែល​ខ្មែរ មាន​ទំនាក់ទំនង ជាមួយ​និង​បរទេស ដូចជា ទាក់ ទង​ក្នុង​កិច្ចការ​ទូត ទេសចរណ៏ ពាណិជ្ជកម្ម សិក្សា​អប់រំ ជំនឿ​សាសនា ។​ល​។ គេ​បានកត់សំគាល់ ឃើញថា ភាសា​ខ្មែរ មាន​អាយុ​វែង​កាលណា ល្បាយ​ភាសា​ក៏​កាន់តែ កើនឡើងៗ សឹងតែ រក​ពាក្យ​សុទ្ធ របស់​ខ្លួន​ពុំ​ឃើញ​។

​ឯ​ភាសាបរទេស ដែល​នៅ​លាយឡំ ច្រើនជាងគេ ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ​យើង សព្វថ្ងៃ គឹ​ភាសាបាលី និង សំ​ស្ត្រឹត​។ ភាសាបាលី បាន​ហូរ​ចូលមក ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ តាមរយៈ​ពុទ្ធសាសនា​ហីន​យាន​។ ឯ​ភាសា សំស្ក្រឹត ហូរ​ចូល​តាមរយៈ ពុទ្ធសាសនា​ម​ហា​យាន​ និង​ ព្រា​​ហ្ម​ណ៏​​សា​ស​នា ​។ ​ដោយ​ជនជាតិខ្មែរ និយម​គោរព​សាសនា មកពី​ប្រទេស​ឥណ្ឌា នេះហើយ បានជា បាលី​-​សំ​ស្ត្រឹត ព្រមទាំង​ក្បួន ខ្នាត វេយ​យ្យាក​រណ៏ របស់​ភាសា​នេះ មាន​ឥទ្ធិពល​ខ្លាំងក្លា មកលើ​ភាសា​ខ្មែរ​ទាំងមូល ហើយ​ចាក់ ឬ​ស ចាក់​គល់ រហូតមកដល់​សព្វថ្ងៃ ដែល​ជា​ហេតុ នាំ​អោយ​អ្នក​ខ្លះ លែង​មើលឃើញ លក្ខណៈ​ដើម នៃ ភាសា​ខ្មែរ រួច​ក៏​តាំង​ចោទថា ភាសា​ខ្មែរ មាន​ប្រភព​មក​ពី ភាសាបាលី​-​សំស្ក្រឹត ទៅវិញ​។ ការពិត ភាសា​ទាំងពីរ​នេះ ចូលមក​ដល់​ប្រទេស​ខ្មែរ ក្រោយពេល​ដែល​ខ្មែរ មាន​ភាសា​ផ្ទាល់ខ្លួន រួចស្រេច ទៅហើយ ។ ដូច្នេះ ភាសា​ខ្មែរ ពុំមែន​កើតចេញ មកពី ភាសាបាលី​សំស្ក្រឹត ឬក៏​ថា ភាសាបាលី​-​សំស្ក្រឹត ជា​ម្តាយ​នៃ​ភាសា​ខ្មែរ ដូច បាន​មាន​ប្រសាសន៍​របស់​ទស្សនៈ​មួយ​ចំនួន​នោះ​ឡើយ​។ ខ្មែរ​ប្រើ​ពាក្យ​បាលី​-​សំ​ស្ត្រឹត ជា​ពាក្យ​កំចី ដើម្បី​បង្គ្រប់ នូវ​កង្វះខាត តែប៉ុណ្ណោះ​។ រីឯ​ពាក្យ​បាលី​សំស្ក្រឹត ទាំងនេះ​សោត​ទៀត ក៏​ត្រូវ​កែប្រែ ទាំង​សៀង​ស័ព្ទ ទាំង​រូប​ស័ព្ទ ដើម្បី​អោយ​ស្របស្រួល មក​នឹង​សំដី​ខ្មែរ ចំណង់​ចំណូលចិត្ត​បែប​ខ្មែរ​។

​ខេ​មរ​នីយកម្ម​បែបនេះ ពុំមែន​ធ្វើ ចំពោះ​តែ​ពាក្យ​បាលី​-​សំស្ក្រឹត ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ចំពោះ​គ្រប់​ភាសា បរទេស ​ដែល​​ជ្រាប​ចូល​មក​ក្នុង​​ភាសា​​ខ្មែរ​ គឺ​ត្រូវ ទទួល​ការផ្លាស់ប្តូរ អោយមាន​លក្ខណៈ ជា​ខ្មែរ​ដូចគ្នា ដែរ​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ភាសាបាលី​-​សំស្ក្រឹត ស្ថិតនៅ​ដាច់​អំពី​អំបូរ​ខ្មែរ​- មន ព្រោះ​មានវិ​ភតិ្ត នៅ​ក្នុង​អំបូរ ឥណ្ឌា​-​អឺរ៉ុប ឯណោះ​ទេ​។ ចំពោះ​ភាសា​ខ្មែរ ប្រសិនបើ​យើង​សិក្សា អោយ​ស៊ី​ជំរៅ ទៅលើ​ក្បួនខ្នាត វេយ្យាករ​ណ៏ យើង​នឹង​បានឃើញ អំពី​លក្ខណៈ​ខុសគ្នា រវាង​ពី​ភាសា​ខ្មែរ និង​​ភា​សា​បរ​ទេស​ ជាពិសេស ភាសាបាលី​សំស្ក្រឹត ។ ភាពខុស​គ្នា​នោះ អាស្រ័យ​ដោយ​ភាសា​ខ្មែរ មាន​លក្ខណៈ ពិសេស ធំៗ មួយចំនួន ដូចជា ការ​បន្លឺសំលេង ចំនួន​ព្យាង្គ​ស្រៈ ព្យាង្គ​ព្យ​ពា្ជ​នះ វិធី​កំលាយ​ពាក្យ លិង្គ វ​ចនះ និង ក្បួន​សម្ព័ន្ធ ។ លក្ខណៈ​ពិសេស​នេះ បង្ហាញអោយឃើញថា ភាសា​ខ្មែរ ជា​ភាសា ងាយ​សិក្សា ងាយ​យល់​ជាង​ពពួក​ភាសា​ឥណ្ឌូ​អឺរ៉ុប​ឆ្ងាយ​ណាស់​។


​ការ​លើកយក លក្ខណៈ​សំខាន់ៗ ខ្លះៗ នៃ​ភាសា​ខ្មែរ មក​ប្រៀបធៀប នឹង ភាសាបរទេស មាន​ភាសា បាលី​- សំ​ស្រឹ្កត​ជាដើម បាន​បញ្ជាក់​ឲ្យឃើញថា ប្លែក​គ្នា​ឆ្ងាយ​ណាស់ ទាំង​ផ្នែក​សួរ ផ្នែក​សព្ទ ផ្នែក​ស័ម្ពន្ធ ។ ភស្តុតាង ទាំងនេះ បានបញ្ជាក់​ថា ភាសា​ខ្មែរ មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស របស់ខ្លួន ពោល​គឺ​ពុំមែន​កើតចេញ អំពី​ភាសា ដទៃ ណាមួយ​នោះ​ទ្បើយ ។ ទំនាក់ទំនង ជាមួយ​ភាសាបរទេស បាន​ធ្វើអោយ​មាន ល្បាយ​ភាសាបរទេស ក្នុង​ភាសា​ខ្មែរ ក៏ពិតមែន ហើយ ក៏ប៉ុន្តែ ការទទួល​ឥ​ទិ្ធ​ពល ភាសាបរទេស​នេះ តែង​ប្រព្រឹត្តទៅ ដោយ​ការ​ប្រែ​សំរួល អោយ ស្រប​ស្រួល ទៅ​នឹង​ភាសាជាតិ ជា​ដរាប តួយ៉ាង​ដូចជា កម្មវិធី ខេ​មរ​នីយកម្ម ចំពោះ​ភាសាបាលី​- សំស្ក្រឹត ដូច​បាន​ពោល នៅ​ខាងលើ រួចមកហើយ​។​
​ប្រសិនបើ​យើង បានដឹង បាន​យល់ អំពី​ដើមកំណើត និង ក្បួនខ្នាត ដ៏​ប្រពៃ នៃ​ភាសាជាតិ​របស់​យើង ហើយ តើ​យើង​ដែល​ជា​ខ្មែរ ត្រូវ​មាន​ករណីយកិច្ច​បែបណា​ដែរ​បន្តទៅទៀត​?​នេះ​ជា​សំនួរ​មួយ​សម្រាប់​ប្រជាជន​ជា​ពិសេស​យុវជន​កម្ពុជា​ទាំងអស់​ត្រូវតែ​យល់​ដឹង​។​

​ទោះបី​យើង មាន​ការលំបាក​ខ្លះៗ នៅក្នុង ការសរសេរ ឬ និយាយ ដោយសារ​ឥ​ទិ្ធ​ពលបរ​ទេស មក លើ ភាសា​យើង​យ៉ាងណា ក៏​យើង​គប្បី​ត្រូវមាន ស្មារតី​ជាតិនិយម ជាប់​ជានិច្ច ក្នុងការ​លើក​តំកើង ភាសា ជាតិ ដោយ​នាំគ្នា​និយម ប្រើ​ភាសាជាតិ ក្នុងករណី​ណា​ដែល​អាច ជៀសវាង ភាសាបរទេស​បាន ហើយ​ខំ​ការពារ ភាសា​ខ្មែរ កុំឲ្យ​បាត់បង់​នៅ​ពេល​ខាង​មុខ​​៕​

ប្រ​វត្តិ​​នៃ​​ល្ខោន​បា​សាក់​​

​បើ​យោ​តាម​ក្រសួង​វ​ប្បធ​ម៏ និង​វិចិត្តសិល្បៈ បានឲ្យដឹងថា ល្ខោនបាសាក់​សព្វថ្ងៃនេះ​មាន​ប្រភព​មក​ពី​ល្ខោន​ទ្រើងឃ្លោក​ហើយ​បាន​រីកចម្រើន​ឡើង​ដោយ​ស្នាដៃ​បញ្ញវន្ត​មួយក្រុម​ដែល​មាន​ចំណេះ​ជ្រៅជ្រះ​ខាង​អក្សរសិល្ប៍ និង​សាសនា ខេត្ត​បាសាក់​ព្រះ​ត្រពាំង​” កម្ពុជា​ក្រោម ដែល​មាន​ការដឹកនាំ​ដោយ អតីត​ចៅអធិការ​វត្ត​ខ្សាច់កណ្ដាល​មានឈ្មោះ​ថា លោកគ្រូ​សួរ ដែល​ខំតស៊ូរ​ដើម្បី​បង្កើត​ល្ខោនបាសាក​នេះ​។ ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី ប្រវត្តិ​នៃ​ល្ខោនបាសាក់​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖

​ក្រោយ​ពេល​សឹក​មក​គោលបំណង​ថែរក្សា​ជំរុញ​លើក​តម្លៃ​វប្បធម៌​ជាតិ​របស់​ខ្លួន​លោកគ្រូ “​សួរ​” ក៏​បាន​ប្រមែប្រមូល​អ្នក​សឹក​ពី​បួស ដូចគ្នា​ព្រម​ដោយ កូនសិស្ស​ពុទ្ធបរិស័ទ​ផ្សេងៗ​ទៀត បង្កើត​ជា​ល្ខោន​មួយ​វង់ ។​ប៉ុន្តែ​ដោយ​កាល​ណោះ​នៅ​មាន​កង្វះខាត​ខាង​ផ្នែក​សម្ភារៈ​និង​ឆាកល្ខោន​នេះ​ត្រូវ​គេ​នាំគ្នា​សម្ដែង​ដោយ​ផ្ទាល់​ដី​ក្នុង​រោង​ដែល​សង់​ឡើង​ដោយ​ប្រក់ ឫ​កាប់​មែកឈើ​យកមក​ធ្វើ​ជា​ឆាក គ្រប​ប្រហាក់​ប្រហែល​គ្នា​នឹង​ទ្រើង​ដែល​គេ​ដាំ​ឃ្លោក​ទើប​អ្នកស្រុក​គេ​និយម​នាំ​គ្នា​ហៅ​ល្ខោន​នេះ​ថា ជា​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក ។​ល្ខោន​ទ្រើងឃ្លោក​នេះ មាន​វត្តមាន​រហូតដល់​អំឡុង​ឆ្នាំ ១៩៥៣​។​
 

អ្នកខ្លះ​និយម​ហៅ ល្ខោន​ទ្រើងឃ្លោក​នេះ​ថា​ជា “​យូ​កេរ្តិ៍​” វិញ​។​ពាក្យ​យូរ​កេរ្តិ៍​នេះ​ជា​ពាក្យ​ដ៏​មាន​តម្លៃ​សម្រាប់​បញ្ជាក់​ថា​ទម្រង់​សិល្បៈ​នេះ​គឺជា​មរតក​តាំងពី​យូរលង់​មក​ហើយ​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ​។​ឈ្មោះ​នេះ​ត្រូវ​បងប្អូន​ខ្មែរ​កម្ពុជា​ក្រោម​ប្រើប្រាស់​រហូត​មក​ដល់​សព្វថ្ងៃ​សម្រាប់​សំគាល់​ទម្រង់​ល្ខោន​មួយ​ដែល​ខ្មែរ​នៅ​កម្ពុជា​យើង​សព្វថ្ងៃ​និយម​ហៅថា ល្ខោនបាសាក់​នេះឯង ។​
 

ល្ខោន​ទ្រើងឃ្លោក​បាន​ពង្រឹង​ប្រជាប្រិយភាព​របស់​ខ្លួន​យ៉ាង​ឆាប់រហ័ស​ព្រោះ​អ្នក​សម្ដែង​សុទ្ធតែជា​អ្នក​ពូកែ​ខាង​អក្សរសិល្ប៍​ពូកែ​ប្រើ​ពាក្យសម្ដី​ជា​កំណាព្យកាព្យឃ្លោង​ពូកែ​ការសម្ដែង​ដោយ​ឥត​ព្រាងទុក​ជាហេតុ​នាំឲ្យ​ទស្សនិកជន​មាន​ការកោតសរសើរ និង​ចូលចិត្ត​ក្រៃលែង ។​មិនតែប៉ុណ្ណោះ​ល្ខោន​នេះ​បាន​ទៅ​ជា​កម្មវត្ថុ​នៃ​ការប្រឡងប្រជែង​ជាមួយនឹង​ល្ខោន “​កៃ​លឿង​វៀតណាម​” ហើយក៏​បាន​ជះឥទ្ធិពល​លើ​គ្នា​ទៅវិញទៅមក​។​ក្រោយមក​ក្នុង​ការ​ដែល​ជនជាតិ​ចិន​មួយចំនួនធំ​ជា​អ្នក​ភៀសខ្លួន​អំពី​សង្គ្រាម​នៅ​ស្រុក​ចិន​ពិសេស​ក្នុង​រយៈពេល​នៃ​ការបះបោរ​របស់​ពួក​ម៉ាន់​ជូ (Manchu) បាន​ហូរ​ច្រាល​មក​តាម​សមុទ្រ​ហើយ​បាន​ចូល​មក​បោះ​ទីតាំង​នៅ​តំបន់​កូសាំងស៊ីន​នេះ​រស់នៅ​លាយឡំ​ជាមួយ​ប្រជាជន​ខ្មែរ និង​ប្រជាជន វៀតណាម ។​

​ក្នុងពេល​ដែល​ហូរ​ចុះ​មក​ជនជាតិ​ចិន​ទាំងនោះ​បាន​នាំយក​នូវ​ទំនៀមទម្លាប់​ប្រពៃណី និង​សិល្បៈ​ផ្សេងៗ​ដូចជា “​ល្ខោន​ហ៊ី​” ជា​ដើម​មក​ជាមួយ​ផង ។ ទាំង​ល្ខោន​ទ្រើងឃ្លោក​ខ្មែរ​ទាំង​ល្ខោន​កៃ​លឿង​វៀត​ណាម​​ទាំង​ល្ខោន​ហ៊ី​ចិន​បាន​ប្រលងប្រជែង​ខំប្រឹង​បញ្ចេញ​ឥទ្ធិពល​រៀងៗ​ខ្លួន​ដណ្ដើមយក​ប្រជាប្រិយភាព​ស្រូបយក​ចំណង់​និង​ចំណូលចិត្ត​ទស្សនិកជន​ក្នុង​តំបន់​នោះ ។​ទីបំផុត​ល្ខោន​ហ៊ី​ចិន​បាន​ទទួល​ជោគជ័យ​ដ៏​ធំធេង ។ ឃើញ​ហេតុផល​យ៉ាង​នេះ​ដើម្បី​ទាមទារ​ប្រជាប្រិយភាព​ក្នុងចំណោម​ទស្សនិកជន​ចម្រុះ​ជាតិ​សាសន៍​នោះ​អ្នកដឹកនាំ​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក បាន​ចម្លង​យក​ចំណុច​សំខាន់ៗ​ខ្លះ​ពី​ល្ខោន​ហ៊ី​ចិន​ដែល​ខ្លួន​យល់ថា​មាន​សារសំខាន់​សម្រាប់​ល្ខោន​ខ្លួន​។ ចាប់ពីពេលនោះ​មក​ល្ខោន​ទ្រើងឃ្លោក​បាន​ទទួល​ប្រជាប្រិយ​ដ៏​ធំធេង​ក្នុង​តំបន់​កូសាំងស៊ីន​នេះ​ព្រោះ​ពេលនោះ​ទាំង​អ្នកដឹកនាំ​វង់​ល្ខោន ទាំង​សិល្បករ​អ្នក​សម្ដែង​មានការ​ឆ្លាត​វាងវៃ​ណាស់​នៅ​ទីណា​កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ប្រជាជន​ខ្មែរ​ជា​អ្នកមើល​ភាគច្រើន​គេ​តែង​នាំគ្នា​សម្ដែង​ជា​ភាសា​ខ្មែរ​សុទ្ធ​កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ប្រជាជន​វៀតណាម​មើល​ច្រើន​ការសម្ដែង​តែង​ឆ្លូក​គ្នា​ជា​ពីរ​ភាសា គឺ​ខ្មែរ​ផង វៀតណាម​ផង​កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ប្រជាជន​ចិន​មើល​ច្រើន គេ​តែង​និយាយ​និង​ច្រៀង​ភាសា​ខ្មែរ​ផង និង​ភាសា​ចិន​ផង​សម្របសម្រួល​ខ្លួន​ទៅតាម​លក្ខណៈ​ភូមិសាស្ត្រ​ទឹកដី​និង​ប្រជាជន​នៅតាម​តំបន់​។​

 ចំពោះ​ប្រវត្តិ​ដែល​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក ឫ​យូរ​កេរ្តិ៍​ជា​មរតក​ដែល​បាន​ចាប់កំណើត​នៅ​កម្ពុជា​ក្រោម​ហើយ​បាន​ត្រូវ​គេ​ប្ដូរ​ឈ្មោះ​មក​ជា​ល្ខោនបាសាក់​នៅ​កម្ពុជា​យើង​សព្វថ្ងៃនេះ​គឺ​ដោយសារតែ​មាន​ដំណើររឿង​ដូច​ខាងក្រោយ​នេះ​៖

​នៅក្នុង​អំឡុង​ឆ្នាំ ១៩២០ មាន​បងប្អូន​ពីរ​នាក់ បង​ឈ្មោះ លី កា​ញ់ និង​ប្អូន​ឈ្មោះ លី សួន និង​មាន​ដើមកំណើត​កើត​ជា​នៅ​ស្រុក​បាសាក់​ដែនដី​កម្ពុជា​ក្រោម ។ លី កាញ់​ជា​បង​បាន​ចាកចេញ​ពី​ស្រុក​កំណើត​​របស់​ខ្លួន ដើម្បី​ទៅ​រស់នៅ​ប្រទេស​បារាំង ។ ក្រោយមក​ដោយ​ការ​ខំ​ប្រឹងប្រែង​រក​ទទួលទាន​មានបាន លី​កាញ់ ក៏​ក្លាយជា​អ្នក​មាន​ទ្រព្យសម្បត្តិ​ធនធាន​បង្គួរ​នៅ​ប្រទេស​បារាំង​។​ថ្ងៃមួយ លី​សួន ជា​ប្អូន​ផ្ញើ​សំបុត្រ​ទៅសួរសុខទុក្ខ លី កា​ញ់ ជា​បង​ហើយ​ក៏​បាន​សុំ​ប្រាក់​មួយ​ចំនួន​ពី​បង​ដើម្បី​ប្រកប​របរជំនួញ​ជួញដូរ​នៅឯ​ស្រុកកំណើត របស់ខ្លួន ។​លី កាញ់​ក្នុង​ទឹកចិត្ត​អាណិត​ប្អូន​ក្នុង​ទឹកចិត្ត​ស្រណោះ​ស្រណោក​ស្រុកកំណើត​ជា​ទីរលឹក​របស់​ខ្លួន​និង​ក្នុង​ស្មារតី​ចង់​ថែរក្សា​វប្បធម៌​ពណ៌​សម្បុរ​ជាតិ​របស់​ខ្លួន​ដែល​ស្ថិត​ក្នុង​មជ្ឈដ្ឋាន​ចម្រុះ​ជាតិ​សាសន៍​ឲ្យ​គង់វង្សក៏​បាន​ផ្ញើ​ប្រាក់​មកឲ្យ លី សួន ជា​ប្អូន​ហើយ​បាន​សរសេរ​សំបុត្រ​ប្រាប់ថា​សូម​ប្អូន​កុំ​ធ្វើ​ជំនួញ​ដូរ​អ្វី​ក្រៅ​ឲ្យសោះ លុយ​ដែល​បង ផ្ញើ​ឲ្យ​នេះ​សូម​ប្អូន​គិត​យ៉ាង​ណា​ជួយ​ពង្រីក​និង​ថែរក្សា​សិល្បៈ យូរ​កេរ្តិ៍ ដែល​មាន​កំណើត​នៅ​ឃ្លាំង​នៅ​ព្រះ​ត្រពាំង​ហើយ​ដែល​យើង​បាន​មើល​ទាំងអស់​គ្នា​ជា​ញឹកញាប់​កាល​នៅ​ពី​តូចៗ នោះ​ឲ្យ​គង់វង្ស​ផង ។​ដោយសារ​បណ្ដាំ និង​ជំនួយ​ពី លី កា​ញ់ ជា​បង លី សួន ក៏​ក្លាយទៅជា​ថៅកែ​ល្ខោនបាសាក់​ដ៏​ល្បីល្បាញ​ដំបូង​គេ​បង្អស់​ដែល​ទស្សនិកជន​និយម​ហៅ​ឈ្មោះ គាត់​ថា ថៅកែ “​ឆា​គ្រួ​ន​” ។​

​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៣០ ក្នុងពេល​ដែល​ទម្រង់​នេះ​រីក​ចម្រើន​នៅ​កម្ពុជា​ក្រោម “​វៀតណាម​ខាងត្បូង​”​ថៅកែ​ក្រុម​ល្ខោន​ឈ្មោះ​លោក ឆា​គ្រួ​ន​នេះ​បាន​នាំ​ក្រុម​សិល្បៈ​ល្ខោន​របស់ខ្លួន​មក​សម្ដែង​ធ្វើ​អាជីវកម្ម​នៅ​ភ្នំពេញ​និង​ខេត្ត​នានា​ក្នុងប្រទេស​កម្ពុជា ។ ដំណើរ​បេសកកម្ម​ទី​១​របស់​ក្រុម​ល្ខោន​លោក ឆា​គ្រួ​ន​ដែល​បាន​មក​សម្ដែង​នៅ ប្រទេស​កម្ពុជា​មិន​សូវ​ទទួលបាន​ជោគជ័យ​ទេ​មូលហេតុ​មក​ពី​ទម្រង់​ល្ខោន​នេះ​ត្រូវ​ប្រឡង​ប្រជែង​ជាមួយ​ទម្រង់​ដទៃទៀត​ដែល​មាន​យ៉ាង​សំបូរបែប​នៅ​កម្ពុជា​ភាគ​កណ្ដាល ដូច​​ជា​​ល្ខោន​​​មោជ​ទ័យ​ “១៩២០-១៩៤០” និង​ល្ខោន​មហោរី​ដែល​កើតមាន​ជា​យូរលង់​មកហើយ ។​ពិតមែន​តែ​លើក​ទី​១​នេះ ល្ខោនបាសាក់​បានទទួល​បរាជ័យ​ប៉ុន្តែ​ពេល​នោះ​សិល្បករ​ល្ខោនបាសាក់​បាន​ហាត់រៀន​និង​ស្រូប​យក​នូវ​ចំណេះ​ថ្មីៗ មួយចំនួន​ពី​ទម្រង់​ល្ខោន​នៅ​ភ្នំពេញ​ដូចជា​ភ្លេង​មហោរី ឫ​ចម្រៀង​មហោរី​ជាដើម មុន​ពេល​ត្រឡប់​ទៅ​ស្រុក​វិញ ។​

​ក្រោយពី​ពេល​ហាត់រៀន​និង​បាន​សម្ដែង​ច្រើនលើកច្រើនសារ​ដោយ​បញ្ចូល​បច្ចេកទេស​ថ្មីៗ​មួយចំនួន​ផង ល្ខោន​នេះ បាន​ទទួល​ជោគជ័យ​កាន់តែ​ធំធេង នៅ​តំបន់​កូសាំងស៊ីន ។​បន្ទាប់ពីនោះ​មក​លោក ឆា​គ្រួ​ន ក៏​នាំ​ក្រុម​របស់​គាត់​តាម​ទូក ប៉ុកចាយ​ដែលមាន​គ្រឿង​ប្រដាប់​ដំឡើង​ឆាក និង​សម្ភារៈ​តុបតែង​លំអ​ផ្សេងៗ​គឺ​ឆាក​ចល័ត ដែល​ដំឡើង​លើគោក​ក៏បាន ឫ​ដំឡើង​លើ​ទូក​ក៏បាន​ហើយ​នាំ​ក្រុម​សិល្បៈ​នេះ​មក​សម្ដែង​នៅ​រាជធានី​ភ្នំពេញ និង​ខេត្ត​ឯ ទៀត​ជា​លើក​ទី​២ ។ លើក​នេះ​ល្ខោន លោក ឆា​គ្រួ​ន បាន​ទទួល​ជោគជ័យ​យ៉ាង​ធំធេង​ក្នុង​ការប្រកួតប្រជែង​ជាមួយ​ល្ខោន ប្រាមោ​ជ្ជទ័យ​និង​ល្ខោន​មហោរី​នៅ​ភ្នំពេញ និង​តំបន់​ដទៃ​ទៀត​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ពិសេស​គឺ​ខេត្ត​តាម​មាត់​ទន្លេ ។ ល្ខោន​លោក ឆា​គ្រួ​ន​នេះ​ស្រូប​យក​ទស្សនិកជន​យ៉ាងច្រើន​គគ្រឹកគគ្រេង​ហើយ​បាន​ធ្វើឲ្យ​ល្ខោន​ប្រាមោជទ័យ​និង​ល្ខោន​មហោរី​ធ្លាក់​ក្នុង​វិបត្តិដ៏​ធ្ងន់ធ្ងរ​បាត់បង់​ប្រជាប្រិយភាព​ហើយ​ចំនួន​ទស្សនិកជន​ចេះតែ​ថយចុះ​ជា​លំដាប់ ។​ដោយសារ​មធ្យោបាយ​សម្ដែង​ថ្មី​រហ័សរហួន ស្វាហាប់​ការតុបតែង​លំអ​ឆាក​សំលៀក​បំពាក់​ការ​លាបមុខ ឫ​គូរ​មុខ​ដ៏​ល្អ​ទាំង​ល្បិច​ហោះហើរ​ក៏​ប៉ិនប្រសប់​ពិសេស​សំនៀង​រដឺន ទាំង​សម្ដី​និយាយ ទាំង​ចម្រៀង​របស់​ខ្មែរ​បាសាក់​ស្រទន់​ពីរោះ ហើយ​ពាក្យសម្ដី ប្រកប​ដោយ​អត្ថន័យ ខ្លឹមសារ​ល្អ​ព្រោះ​អ្នក​សម្ដែង​ភាគច្រើន​ច្រើន​ជា​អ្នក​មាន​ចំណេះ​ជ្រៅជ្រះ​ខាង​អក្សរសិល្ប៍ និង​សាសនា​ផង​ធ្វើឲ្យ​ទស្សនិកជន​នៅ​កម្ពុជា​កណ្ដាល​នេះ​ជក់ចិត្ត​ដិតអារម្មណ៍​យ៉ាងខ្លាំង រហូត​ដល់​គេ​នាំ​គ្នា​ហៅ ឫ​ឲ្យឈ្មោះ​ទម្រង់​ល្ខោន​នេះថា ជា “​ល្ខោនបាសាក់​” ដោយ​យក​ទី​កន្លែង​នៃ​ទម្រង់​សិល្បៈ​នេះ​រីក​ចម្រើន​? មក​ដាក់​ឈ្មោះ​ឲ្យ​ទម្រង់​ល្ខោន​នេះ​តែម្ដង ។ គឺ​ចាប់ពីពេលនោះ​មក​ហើយ​ដែល​ល្ខោន​ទ្រើង​ឃ្លោក ឫ យូរ​កេរ្តិ៍​ប្រែ​ឈ្មោះ​ជា​ល្ខោនបាសាក់​ដែល​យើង​ស្គាល់ និង​បាន​ឃើញ​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃនេះ ។​
 

ដោយ​មូលហេតុ​សេដ្ឋកិច្ច​ក្នុង​បំណង​យក​ទម្រង់​សិល្បៈ​ធ្វើ​ជំនួញ​ពួក​ថៅកែ​ជា​ច្រើន​នាក់​នៃ​វង់​ល្ខោន​នៅ​ភ្នំពេញ បាន​រក​វិធី​ធ្វើឲ្យ​វង់​ល្ខោន​លោក ឆា​គ្រួ​ន​ធ្លាក់​ចូល​ក្នុង​វិបត្តិ​រលាយ​ក្រុម​ហើយ​ការសម្ដែង​ចុះ​ខ្សោយ​​ដោយ​ប្រើ​ទឹក​លុយ​ទិញ​ដោយ​លួចលាក់​នូវ​សិល្បករ​ពូកែៗ គ្រូ​ល្ខោន​ពូកែៗ​ដើម្បី​ឲ្យ​បែក​ខ្ចាយ​ចេញពី​វង់​ល្ខោន លោក​ថៅកែ ឆា​គ្រួ​ន​ដើម្បី​ចូល​មក​ផ្ដល់​ចំណេះ និង​បម្រើ​នៅក្នុង​ក្រុម​សិល្បៈ​របស់​ខ្លួន​វិញ​។ វង់​សិល្បៈ​ល្ខោនបាសាក់​របស់លោក ឆា​គ្រួ​ន​បាន​ជួបប្រទះ​នឹង​វិបត្តិ​យ៉ាង​ធំ​មែន ព្រោះ​គ្រូធំៗ​ដូចជា​លោកគ្រូ​ខ្មៅ​លោកគ្រូ​ខ្លា និង​មិត្ត​ភ័ក្ដិ​ដទៃ​ទៀត​មួយចំនួន​បាន​ចាកចេញ​ពី​ក្រុម​លោក ឆា​គ្រួ​ន ហើយ​ចូល​ទៅ​បង្ហាត់​ចំណេះ​ល្ខោនបាសាក់​ទាំង​ផ្នែក​តន្ត្រី ទាំង​ហួន ទាំង​ចម្រៀង ទាំង​ការសម្ដែង​ដោយ​ឥត​ព្រាងទុក​ដល់​ក្រុម​ដទៃទៀត ។

គឺ​ចាប់ពីពេលនោះ​មក​ហើយ​ដែល​ល្ខោនបាសាក់​ចាប់​សាយ​ភាពខ្លាំង​មែនទែន​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​តាមរយៈ​ការធ្វើសកម្មភាព​ទៅ​មក​សម្ដែង​ចុះឡើងៗ គ្រប់​ទីកន្លែង​ហើយ​មាន​ក្រុមខ្លះ​បាន​ទៅ​បោះ​ទីតាំង​នៅ​ខេត្ត និង​ស្រុក​នានា​បាន​ទៅ​បង្រៀន និង​កសាង​ក្រុម​ជាច្រើន​តាម​មូលដ្ឋាន​ផ្សេងៗ​គ្នា​

Kid Contest in Korea


Football Goal Motion


Formula 1 Racing


Hawaii Museum-USA


Ankor Wat Temple-Cambodia


ប្រភព​​នៃ​ទ្រ​និង​​ចាប៉ី​​ខ្មែរ​​

​ទ្រ​និង​ចា​ប៉ី ជា​ឧបករណ៍​តន្ត្រី​ខ្មែរ​បុរាណ ដែល​ប្រើ​ជាមួយ​ក្រុម​ពិណ​ក្នុងសម័យ​បុរេ​អង្គរ និង ជា​ឧបករណ៍​ប្រពៃណី​ប្រើ​ដោយ​ខ្សែ  ដោយ​មាន​ប្រអប់​ស្នូក ឬ​ប្រអប់​សំលេង​ធ្វើ​អំពី​ឈើ ឬ​ត្រឡោក​ដូង​។​ថ្វី​បើ​ឧបករណ៍​ទ្រ​និង​ចា​ប៉ី ក្មេងៗ​សម័យ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ  មិន​និយម​ចូលចិត្ត​ពិតមែន ក៏​ឧបករណ៍​ទ្រ​ទាំងពីរ​នេះ នៅតែ​ជា​ឧបករណ៍​តំណាង​នូវ​វ​ប្បធ​ម៏ និង​កា​ច្នៃប្រឌិត​របស់​បុព្វបុរស់​ខ្មែរ​យើង​ផង​ដែរ​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី​ប្រភព​ឧបករណ៍​តន្ត្រី​ខ្មែរ​បុរាណ​ទាំងពីរ​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖
សម្លេង៖

​ទ្រ​ជា​ឧបករណ៍​តន្ត្រីបុរាណ ដែល​ជនជាតិខ្មែរ​ប្រើ​កូត ដែល​ធ្វើ​អំពី​ឈើ​គ្រញូង ខុស​ពី​ឧបករណ៍​ចាប៉ី​វិញ ដែល​គេ​កេះ​នឹង​ដៃ ។ ឧបករណ៍​ទាំងពីរ​ប្រភេទ​នេះ  ដែល​ប្រើ​ជាមួយ​ក្រុម​ពិណ​ក្នុងសម័យ​បុរេ​អង្គរ និង​អង្គរ ជា​ឧបករណ៍​ប្រពៃណី​ប្រើ​ដោយ​ខ្សែ  ដោយ​មាន​ប្រអប់​ស្នូក ឬ​ប្រអប់​សំលេង​ធ្វើ​អំពី​ឈើ ឬ​ត្រឡោក​ដូង ដូច​វត្តមាន​របស់​សិលាចារឹក និង​ចម្លាក់​ថ្ម​ជា​សក្ខីកម្ម​ស្រាប់ ។ ពេលដែល​គេ​កូត​ទ្រ ឬ​ដេញចាប៉ី​ម្ដងៗ គេ​ឮ​សម្លេង​ស្រាល ហើយ​ស្រទន់​គួរ​ឲ្យ​ជក់​ចិត្តជា​ពន់ពេក ជាពិសេស​នៅពេល​រាត្រី ។ ក៏ប៉ុន្ដែ​ឧបករណ៍​ចា​ប៉ី ក្មេងៗ​សម័យ​បច្ចុប្បន្ន​នេះ  មិន​និយម​ចូល​ចិត្ត​ទេ  បើ​ចាស់ៗ​នៅ​តាម​ស្រែ​ច​មា្ករ​នៅ​ចូលចិត្ត​ស្ដាប់​នៅឡើយ ។ រីឯ​ទ្រ​វិញ​មាន​ក្រុម​ភ្លេង​ខ្លះ  យក​ទៅ​ប្រគុំ​ចូល​ជាមួយ​ក្រុម​ភ្លេងសម័យ​ទំនើប  បង្កើតបាន​ជា​បទ​ភ្លេង​មួយ​បែប​ថ្មី ដែល​ពិរោះ​គួរ​ឲ្យ​ចង់​ស្ដាប់ ហើយ​ទ្រនេះ​នៅ​មាន​គេ​និយម​ច្រើន​ទាំង​នៅ​ទីក្រុង​ទាំង​នៅ​ជនបទ ។​

​តើ​ឧបករណ៍​ទាំង​ពីរ​ប្រភេទ​នេះ​មាន​ប្រភព​ចេញពី​ណា ? បើ​តាម​ការស្រាវជ្រាវ​អំពី​ឧបករណ៍​ភ្លេង នៅ​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​បច្ចុប្បន្ន​បានបញ្ជាក់​បង្ហាញ​នូវ​ប្រភព​ឥណ្ឌា  នៃ​ឧបករណ៍​ទាំងពីរ​ខាងលើ​នេះ ដែល​នាំ​ចូល​ក្នុងប្រទេស​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នគរ​ភ្នំ តាមរយៈ​ឥណ្ឌូ​រូបនីយកម្ម ។​ថ្វី​ត្បិត​តែ​ឧបករណ៍​ទាំង​ពីរ​ប្រភេទ​នេះ មាន​ប្រភព​ចេញពី​ប្រទេស​ឥណ្ឌា​ក៏​ពិតមែន ក៏​ប៉ុន្ដែ​រូបភាព​ឧបករណ៍​នេះ​បាន​ផ្លាស់ប្ដូរ​ទម្រង់ ដោយ​ខ្មែរ​បាន​យក​ត្រឡោក​ដូង​ធ្វើជា​ប្រអប់ ហើយ​មាន​ឆ្លាក់​ក្បូរ​ក្បាច់រចនា​ដ៏​ល្អ​ប្រណិត​ថែមទៀត​ផង ខុស​ពី​ឧបករណ៍​ភ្លេង​នៅ​ឥណ្ឌា​ដែល​គ្មាន​ក្បាច់រចនា​ឡើយ ព្រោះ​ប្រហែលជា​ស្ថិត​ក្រោម​សម្ពាធ​សាសនា​ដ៏​តឹងរឹង ។ បើ​និយាយ​ម្យ៉ាងទៀត ឧបករណ៍​ភ្លេង​ឥណ្ឌា នៅ​តែ​រក្សា​លក្ខណៈ​ដើម​របស់​វា​ដដែល ដោយ​គ្មាន​ការប្រែប្រួល​ធំដុំ​អ្វី​ឡើយ ។ ឧបករណ៍​ជាក់ស្ដែង ឧបករណ៍​ភ្លេង​មួយ​ប្រភេទ​ហៅថា កិន្ន​រ ដែល​វត្តមាន​របស់​វា​ត្រូវ​បាន​គូសបញ្ជាក់​ដោយ​សិលាចារឹក នៅ​សម័យ​អង្គរ នៅ​ឥណ្ឌា​ឧបករណ៍​នេះ​មាន​ប្រអប់​សម្លេង​ទៅដល់​៣ ធ្វើ​អំពី​ឃ្លោក ។ រីឯ​នៅ​ប្រទេស​កម្ពុជា​វិញ គេ​ឃើញ​មាន​ប្រអប់​សម្លេង​តែ​ពីរ ឬ​មួយ​តែ​ប៉ុណ្ណោះ ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ខុសពី​នៅ​ឥណ្ឌា ដែល​ផែ្ន​កខាង​លើ​នៃ​ឧបករណ៍​កិន្នរ​លំអ​ដោយ​រោមសត្វ​ស្លាប ឧបករណ៍​កិន្នរ​របស់​យើង​ហៅ​ថា​ពិណ ដែល​បាន​ឲ្យ​កំណើត​ទៅ​ឧបករណ៍​ចាប៉ី​ខ្សែ​មួយ​ខ្មែរ គ្មាន​រោមសត្វ​នៅ​ខាងចុង​ដង​ឡើយ ។ គឺ​ឧបករណ៍​ចាប៉ី​ខ្សែ​មួយ​នេះ​ហើយ ដែល​គេ​ហៅថា តុ​យ​លា ប្រើ​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ នៅក្នុង​ភូមិភាគ​អូរិ​ស្សា និង​ដែល​ត្រូវបាន​ឆ្លាក់​នៅលើ​ប្រាសាទ​នៅ​ស​.​វ​ទី​៨ នៅលើ​ប្រាសាទ​នៅ​ឥណ្ឌា​ខាងត្បូង ។​

​ថ្វីត្បិតតែ​វត្តមាន​របស់​ពាក្យ​ចា​ប៉ី មិន​ត្រូវ​បាន​ជួបប្រទះ​លើ​ផ្ទាំង​សិលាចារឹក​ខ្មែរ​ក្ដី ក៏ប៉ុន្ដែ​យើង​បាន​ជួប​ចម្លាក់​របស់​ឧបករណ៍​ចាប៉ី​ជាច្រើន​ប្រភេទ នៅលើ​ក្បាច់ចម្លាក់​បុរាណ​ជាពិសេស​ក្បាច់​ផ្ដែរ​ខ្មែរ នា​ដើម​ស​.​វ​ទី​៧ នៅ​ក្រុម​ប្រាសាទសម្បូរព្រៃគុក ។ មួយវិញទៀត​សហគមន៍​ខ្មែរ​សុរិន្ទ រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ​នៅតែ​ប្រើពាក្យ ពិណ​-​ប៉ី សម្រាប់​ឧបករណ៍​ចាប៉ី​ខ្សែ​មួយ ដែល​ជា​ប្រភេទ​ពិណ ។ គឺ​ប្រការ​ទាំងនេះ​ហើយ ដែល​ធ្វើឲ្យ​យើង​និយាយបាន​ថា ជនជាតិ​ថៃ​បាន​ស្គាល់​ឈ្មោះ​ឧបករណ៍​ភ្លេង​ឥណ្ឌា តាមរយៈ​ខ្មែរ​ចាប់តាំងពី​ស​.​វ ទី​១៣ មក ។​

​តាម​ការស្រាវជ្រាវ​របស់​ខ្មែរ​យើង គឺ​ឧបករណ៍​ឥណ្ឌា​កិន្នរ ខាងលើ​នេះ​ពិតជា​បាន​ឲ្យ​កំណើត​ទៅ ពិណ ឬ ចា​ប៉ី នា​សម័យអង្គរ ដែល​មាន​ប្រអប់​បំពង​សម្លេង​ពីរ ឬ​មួយ​យ៉ាង​ប្រាកដ ។ សូម​ជម្រាប​ផងដែរ​ថា ចាប៉ី​ខ្សែ​មួយ​ក៏​ជា​ប្រភេទ​ពិណ​មាន​ខ្សែលួស​តែមួយ រីឯ​ប្រអប់​បំពង​សម្លេង​មាន​រាង​មូល ធ្វើ​អំពី​ផ្លែ​ឃ្លោក​មួយ​កំណាត់ ដែល​ទ្រ​ភ្ជាប់​ពី​ក្រោម​ផង ហើយ​មាន​ប៉ោល​សម្រាប់​រិត ឬ​បន្ធូ​ខ្សែ​នៅ​ពេល​ដេញ ។ គឺ​ដោយសារ​គុណសម្បត្តិ​នេះហើយ បាន​ជា​ខ្មែរ​យើង​ឲ្យឈ្មោះ​ថា ចា​ប៉ី ជា​ឯក​តន្ត្រី​ដែល​មាន​សូរសៀង​ពិរោះ កម្រិត​កំពូល នេះ​បើ​យោងតាម​វចនានុក្រម​របស់​ព្រះសង្ឃរាជ​សម្ដេច ជួន ណាត ។​

​ឧបករណ៍​ភ្លេង​ទាំង​ពីរ​ប្រភេទ​នេះ ដែល​បាន​ហូរ​ចូល​មក​ប្រទេស​កម្ពុជា​តាំងពី​សម័យ​នគរ​ភ្នំ តាមរយៈ​ពាណិជ្ជកម្ម​អន្តរជាតិ រវាង​ខ្មែរ និង​ឥណ្ឌា​នា​ដើម​ស​.​វ​ទី​១ ដែល​មាន​អាយុកាល​ប្រមាណ​ជាង ២០០០ ឆ្នាំ​មកហើយ ។ ជនជាតិ​ខ្មែរ​ក៏​បាន​ឆ្លាក់​រូប​វា នៅលើ​ប្រាង្គ​ប្រាសាទបុរាណ​ផងដែរ ។​

​គួរបញ្ជាក់​ថា សព្វថ្ងៃ​នេះ​ជនជាតិ​ឥណ្ឌា​នៅ​រដ្ឋ​រាជា​ស្ថាន នៅតែ​និយម​ទ្រ​ខ្សែ ៥ ជា​ប្រពៃណី​ប្រចាំ​ស្រុក​ភូមិ​របស់​គេ ។ រីឯ​ចាប៉ីដងវែង​របស់គេ​វិញ គេ​ឲ្យឈ្មោះ​ថា ច​ក្ខ​ប៉ី​វិញ គឺ​ឈ្មោះ​សំស្ក្រឹត​នេះហើយ​ដែល​បាន​ឲ្យ​កំណើត​ទៅ​ពាក្យ​ចាប៉ី​ខ្មែរ បច្ចុប្បន្ន ។ យ៉ាង​វិញទៀត​ឧបករណ៍​ភ្លេង​ទាំង​ពីរ​ប្រភេទ​នេះ ជនជាតិខ្មែរ​បាន​ឆា្ល​ក់ នៅលើ​ប្រាង្គ​ប្រាសាទ​ថ្ម​ដូចជា​ប្រាសាទ​បាយ័ន និង​ប្រាសាទបន្ទាយឆ្មារ មិន​គ្រាន់តែ​បញ្ជាក់​នូវ​ភាព​សម្បូរបែប ឬ​ចំណាស់​នៃ​ឧបករណ៍​ភ្លេង​ទាំងនោះ​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ថែមទាំង​បាន​បញ្ជាក់ឲ្យ​យើង​ដឹង​នូវ​សារសំខាន់ នៃ​វិស័យ​តូរ្យតន្ត្រី​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រចាំថ្ងៃ​របស់​ជនជាតិ​ខ្មែរ​ទៀតផង

ភាព​ទន់​ភ្លន់​​នៃ​​របាំ​​ព្រះ​​រាជ​ទ្រព្យ​ បង្ហាញ​​ពី​​អត្ត​សញ្ញា​ណ​​របស់​​ខ្មែរ​​

​របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ ជា​របាំ​ក្បាច់បុរាណ​ខ្មែរ ដែល​ជា​ទម្រង់​សិល្បៈ​សក្ការៈ មួយ​ដែល​មាន​វ័យ ចំណាស់ ដ៏​យូរលង់ ណាស់​មក​ហើយ​នៅក្នុង​ចំណោម​ទម្រង់​សិល្បៈ​សក្ការៈ​។ ហើយក៏​ជា​ទម្រង់​សិល្បៈ ដែល​មាន​តម្លៃពិត​ខាង​ស្មារតី និង​ខាង​បច្ចេកទេស​កំរិត​ខ្ពស់​ក្នុងចំណោម​ទម្រង់​សិល្បៈ ទស្សនីយភាព នៅ​កម្ពុជា​។​របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ​មួយ​នេះ ស្ទើរតែ​បាត់បង់​អស់​ទៅវិញ នៅ​ក្រោម​របប​ខ្មែរក្រហម ដែល​បាន​គាស់​រំលើង​ចោល​ស្ទើរតែ​ទាំងស្រុង នូវ​គ្រូ​អ្នក​របាំ និង​គ្រូ​ដូរ្យតន្ត្រី​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី​របាំ ប្រពៃណី​របស់​ខ្មែរ​យើង​មួយ​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖

​របាំ​ព្រះរាជ​ទ្រព្យ​របស់​កម្ពុជា គឺជា​អ្នកថែរក្សា​ប្រពៃណី​នាដកម្ម​បុរាណ​ខ្មែរ ជា​ចំណែក​មួយ​យ៉ាង​ជិតស្និទ្ធ នៃ​មហាក្សត្រ​អស់​រយៈពេល ជាង​មួយ​ពាន់​ឆ្នាំ​កន្លងមកហើយ​។ របាំ​ក្បាច់​ខ្មែរ​បុរាណ​នៃ មួយ​នេះ មាន​ភាពល្បីល្បាញ ខាង​មាន​កាយវិការ​ទន់ភ្លន់ គួរ​ឱ្យ​ចង់​គយគន់ និង​មាន​ទ្រង់គ្រឿង​ចាំង​ភ្លឺ​ផ្លេកៗ​។

​របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ​មានការ​ដើរតួ​បួន​ប្រភេទ​ដូចជា​៖ តួ​នាង (​ស្រី​) តួ​នាយរង (​ប្រុស​) តួ​យក្ស (​សភាវៈ​អាក្រក់​) តួ​ស្វា (​សត្វ​) តួ​និមួយៗ​មាន​លក្ខណៈ​និង​មាន​ពណ៌​ដោយឡែកៗ​ពីគ្នា មានការ​ស្លៀកពាក់ ការ​លាបម្សៅ ការ​តុបតែង​ខ្លួន ទាំង​ក្បាំងមុខ និង​កាយវិការ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ផង​ដែរ​។ កាយវិការ និង​ក្បាច់​រាំ​ទាំងនេះ​អ្នករបាំ​ត្រូវ​ហាត់រៀន​យ៉ាងសកម្ម និង​មមាញឹក អស់​រយៈពេល​ជាច្រើន​ឆ្នាំ ទើប​ចេះ​ចាំ មាន​អត្ថន័យ​ដូច​ជា​ការ​រំជួលចិត្ត​នានា ការ​ភ័យភិត ស្នេហា ការសប្បាយ​រីករាយ ឬ​ការ​ខឹងសម្បា​ជាដើម​។​

​ការសម្ដែង​ប្រព្រឹត្តទៅ​តាម​ចង្វាក់ភ្លេង​នៃ​ក្រុម​តន្ត្រី​គោរព ដោយ​ពួក​អ្នក​របាំ កាច់ក្បាច់​រាំ​តម្រូវ​តាម​សំឡេង​បកស្រាយ​សាច់រឿង និង​មនោសញ្ចេតនា​ដោយ​នារី​អ្នក​ច្រៀង​មួយ​ក្រុម​តូច​។ របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ​ស្ទើរតែ​បាត់បង់​អស់​នៅ​ក្រោម​របប​ខ្មែរក្រហម ដែល​បាន​គាស់​រំលើង​ចោល​ស្ទើរតែ​ទាំងស្រុង នូវ​គ្រូ​អ្នក​របាំ និង​គ្រូ​ដូរ្យតន្ត្រី​។ តាំង​ពី​ការដួលរលំ​នៃ​របប​ប៉ុល ពត នៅ​ឆ្នាំ​១៩៧៩ មក ក្រុម​របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ​ត្រូវបាន​គេ​បណ្ដុះបណ្ដាល​ឡើងវិញ និង​បាន​ដំឡើង​កម្រង​អ្នករបាំ ពី​ដើមៗ​ឡើងវិញ​។ របាំ​​បុ​រាណ​​ដែល​​ជា​​ផ្លូវ​ការ ​ត្រូវ​​បាន​​ផ្សារ​ភ្ជាប់​​ជា​​ថ្មី​​ជា​មួយ​​មហាក្សត្រ និង​សាសនា ចាប់ពីពេលនោះ​មក​បាន​ក្លាយ​ទៅជា​ធាតុ​ស្នូល​មួយ​សម្រាប់​កសាង​ប្រទេសជាតិ និង​កសាង​អត្តសញ្ញាណ​ខ្មែរ​ជា​ថ្មី​។ សព្វថ្ងៃនេះ របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ​បាន​រកឃើញ​ឡើងវិញ​ហើយ នូវរ​ស្មី​ត្រចះត្រចង់​របស់ខ្លួន​។ ប៉ុន្តែ​មាន​នៅ​ជួប​ឧបសគ្គ​ជាច្រើន ដូចជា កង្វះខាត​ថវិកា និង​រោង​សម្ដែង ការប្រកួតប្រជែង​ពី​សំណាក់​ប្រព័ន្ធ​ឃោសនា​ព័ត៌មាន ឬ​ហានិភ័យ​នៃ​ប្រជាប្រិយ​នីយកម្ម​សិល្បៈ​ទាក់ទង​នឹង​វិស័យ​ទេសចរណ៍​។ នៅ​មាន​ត្រឹមតែ​គ្រូ​អ្នករបាំ បី​បួន​នាក់​ប៉ុណ្ណោះ ជា​អ្នក​ដែល​បាន​រួចខ្លួន​និង​រស់រានមានជីវិត ហើយ​ចេះដឹង​ពិតប្រាកដ​អំពី​ក្បាច់​សិល្បៈ​ទាំងអស់ រហូត​ធ្វើ​ឱ្យ​របាំ​នេះ​មាន​លក្ខណៈ​ដ៏​សំបូរបែប​ទៀតផង​។​

​របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ ជា​របាំ​ក្បាច់បុរាណ​ខ្មែរ ដែល​ជា​ទម្រង់​សិល្បៈ​សក្ការៈ មួយ​ដែល​មាន​វ័យ ចំណាស់ ដ៏​យូរលង់​ណាស់​មក​ហើយ​នៅក្នុង​ចំណោម​ទម្រង់​សិល្បៈ​សក្ការៈ​។ ហើយក៏​ជា​ទម្រង់​សិល្បៈ ដែល​មាន​តម្លៃពិត​ខាង​ស្មារតី និង​ខាង​បច្ចេកទេស​កំរិត​ខ្ពស់​ក្នុងចំណោម​ទម្រង់​សិល្បៈ ទស្សនីយភាព នៅ​កម្ពុជា​។ កាលដើមឡើយ នា​សម័យ​មហានគរ អ្នករាំ​របាំង​ទាំងប្រុស​ទាំងស្រី ប្រចាំ​ប្រាសាទ​មាន​តួនាទី សម្រាប់ រាំ ឧទ្ទិស​ដល់​អទិ​ទេព ឬ​រាំ​ថ្វាយ​ទេវៈ​រាជា គឺ​រក្សា​សន្តិភាព ពី​ស្ថាន​មនុស្សលោក ទៅ​ស្ថាន​ទេវតា និង​ជា​សិល្បការិនី​សន្តិភាព ឬ​ជា​សន្តិ​ភាវ​ការិនី​ខាង​ផ្លូវ​ដួងចិត្ត គំនិត ដែល​ធ្លាប់បាន​រាំ​ផ្សព្វផ្សាយ សីលធម៌ និង​គុណធម៌ ដើម្បី​សេចក្តីសុខ សន្តិភាព​ខ្មែរ​រាប់ពាន់​ឆ្នាំ​មកហើយ​។

​យើង​អាច​សាកល្បង សន្និដ្ឋានបានថា ទម្រង់​ក្បាច់បុរាណ​ខ្មែរ របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ គឺជា​ទម្រង់​របាំ​ស្ត្រី ព្រោះ​កាលពីដើម​ឡើយ អ្នក​សម្តែង​តួអង្គ​មាន​បួន ៖ តួ​នាង (​ស្ត្រី​) តួ​នាយ​រោង (​បុរស​) តួ​យក្ស និង​តួ​ស្វា ព្រមទាំង​តួ​បន្ទាប់បន្សំ មាន​តួស​ត្វ​សុទ្ធតែ​ស្រីៗ ជា​អ្នក​សម្តែង​តួអង្គ​ទាំងនោះ លើកលែង​តែ​តួ​តា​ឥសី និង​តួ​ត្លុក​ប៉ុណ្ណោះ ដែល​បាន​សម្តែង​ដោយ​ប្រុសៗ​។​ក្រោយមក​ដោយ​មាន​ការ​វិវត្តន៍​របស់​ទម្រង់​សិល្បៈ​នេះ តួអង្គ​ស្វា​ត្រូវ​បាន​សម្តែង ដោយ​ប្រុសៗ​រហូតមកដល់​សព្វថ្ងៃ​។​

​របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ របាំ​ក្បាច់បុរាណ​ខ្មែរ ជា​ប្រភេទ​របាំ ដែល​នាដករ ប្រើ​ចលនា​កាយវិការ​ក្បាច់ និង​មនោ​សញ្ចោ​ត​នាយ៉ាង​ប៉ិនប្រសប់​ទៅ​តាម​ការវិវត្តន៍​នៃ​សាច់​រឿង​រៀបរាប់ បញ្ជាក់​ដោយ​ទំនុកច្រៀង នៃ​ក្រុម​ចម្រៀង ជា​ពួក​ដែល​មាន​តួនាទី​ច្រៀង​ជូន​របាំ​នេះ ជាមួយនឹង​វង់​ភ្លេងពិណពាទ្យ ដែល​មាន​តួនាទី​ប្រគំ​ជូន​របាំ​នេះ​ផង​ដែរ​។​

​សូមបញ្ជាក់​ថា របាំ​ព្រះ​រាជទ្រព្យ ត្រូវបាន​រាជរដ្ឋាភិបាល​កម្ពុជា បាន​ចុះ​ក្នុង​បញ្ជី​បេតិកភណ្ឌ​វប្បធម៌ អរូបី​នៃ​មនុស្សជាតិ នៅ​ថ្ងៃ​ទី ០៧ ខែ វិច្ឆិកា ឆ្នាំ ២០០៣​។​ហើយរ​បាំង​មួយ​នេះ​នៅតែ​តំណាង​ឲ្យ​ភាពរុងរឿង នៃ​វ​ប្បធ​ម៏​ប្រពៃណី​របស់​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា​យើង ពី​ព្រះរាជា​មួយ​ជំនាន់​ទៅមួយ​ជំនាន់​។

​បន្ថែម​លើ​ពីនេះ កម្ពុជា​ក៏​សម្បូណ៌​ទៅដោយ​សម្បត្តិ​ធម្មជាតិ​ផង និង​ស្នាដៃ​ច្នៃប្រឌិត​មិនចេះ​រីងស្ងួត​របស់​ប្រជាជាតិ​នេះ​។ ជាពិ​សេស​ សម្បត្តិ​​បេតិ​កភណ្ឌ​​វប្ប​ធម៌​ ពី​បុរាណ​ទាំង​រូបី និង​អរូបី ដែល​ជា​ស្នាដៃ​មិន​អាច​កាត់ថ្លៃ​បាន​របស់​បុព្វបុរស​យើង​បាន​បន្សល់​ទុក​មក​។​បណ្តា បេតិកភណ្ឌ​វប្បធម៌​ទាំងនោះ​រួមមាន ផ្នែក​រូបី ជា​អាថ៌​គឺ បណ្តា​ប្រាសាទ រមណីយដ្ឋាន​វត្ត​អារាម ផ្ទះ​បុរាណ រមណីយដ្ឋាន​ប្រវត្តិសាស្ត្រ ទួល​អង្គ​...​រួម​មាន​រាប់រយ​រាប់ពាន់ ប្រមាណ​ជិត ៤,០០០ កន្លែង រាយ​ដេរដាស​ទូទាំងប្រទេស (​នេះ​មិន​ទាន់​គិត​ដល់​ប្រាសាទ​រាប់សិប ឬ​រាប់​រយ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​ជា​អតីត​ប្រាសាទបុរាណ​ខ្មែរ ស្ថិត​នៅក្នុង​ដែន​ដី​ប្រទេសជិតខាង​ទៀតផង​)​។​ហើយ​មក​ដល់​ពេល​ប​ច្ច​ប្បន្ន​នេះ ឯ​ផ្នែក​អរូបី រួម​មាន​ល្ខោន​ជាង​ម្ភៃ​ទម្រង់ របាំ​បុរាណ​មាន​អាយុ​រាប់ពាន់​ឆ្នាំ ពិសេស​របាំ ក្បាច់បុរាណ​ខ្មែរ ឬ​ហៅ​ថា​របាំ​អប្សរា ដែល​ជា​បេតិ​ក​ភណ្ឌ​អរូបី​ដ៏​ប្រណិត​គ្មាន​ពីរ​ត្រូវបាន​ពិភពលោក​ទទួល ស្គាល់ និង​បាន​ចុះបញ្ជី​ជា​“​បេតិកភណ្ឌ​វប្បធម៌​អរូបី​នៃ​មនុស្សជាតិ​” នា​ឆ្នាំ​២០០៣ មាន​តន្ត្រី និង​ចម្រៀង​ខ្មែរ​បុរាណ​ដែល​មាន​អាយុកាល​រាប់​ពាន់​ឆ្នាំ​មកហើយ ដូចជា​តន្ត្រី​អារក្ស ភ្លេង​ការ​...​មាន​របៀប​សរសេរ​កំណាព្យ​ជាង​៥០​បែប និង​បែបបទ​ស្មូត្រ​កំណាព្យ​ជាង​៦០​ប្រភេទ​, មាន​អក្សរសាស្ត្រ​ខ្មែរ​បច្ចុប្បន្ន ដែល​មាន​ដើមកំណើត​ពី​បុរាណ​ជាង​ពាន់​ឆ្នាំ​អាច​រក្សាទុក​តាមរយៈ​ការ សម្រិត​សំរាំង​កែលម្អ​បន្តិច​ម្តងៗ ប្រើប្រាស់​ជា​ផ្លូវការ​រហូតមក​។ ក្រៅពីនោះ​នៅ​មាន​ល្បែង​របាំ​ប្រជាប្រិយ​ប្រពៃណី ការ​និទានរឿង​...​។​ល​។ ជាច្រើន​ទៀត​។ បើ​ប្រៀប​ទៅ​នឹង​ប្រទេស​មួយ​ដ៏​តូច​ប្រជាជន​តិច​ដូច​កម្ពុជា បច្ចុប្បន្ន បេតិកភណ្ឌ​ទាំងអស់​ដូចដែល​បាន​រៀបរាប់​ត្រួសៗ​មក​ខាងលើនេះ​ពិតជា​រតន សម្បត្តិ​ដ៏​មហាសាល​មិន​អាច​កាត់ថ្លៃ​បាន​សម្រាប់​កូន​ខ្មែរ​គ្រប់​រួប​

នាគ​​​នៅ​​តែ​​​ជា​​​និមិត្ត​រូប​​ដ៏​​សំ​ខាន់​​​សម្រាប់​​​​ពលរដ្ឋ​​​ខ្មែរ​​​​​

​ទោះបីជា​ប្រទេស​កម្ពុជា​មាន​ការ​វិត្ត​ន៍​ចាប់តាំងពីរ​កកើត​ទឹកដី​រហូតមកដល់​បច្ចុប្បន្ន​ក៏ដោយ តែ​ទំនៀម​ទំលាប់ ប្រពៃណី​របស់​ប្រទេស​មួយ​នេះ​នៅតែ​មាន​រហូត​មកដល់​សព្វថ្ងៃ​។​ជា​ការកត់សម្គាល់​ដូចជា រូប​នាគ​នៅ​តាម​វត្ត​អារាម គេហដ្ចាន ឬ​នៅ​តាម​រមណីយដ្ឋាន​ជាដើម​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី​ប្រពៃណី​ខ្មែរ ដែល​តែងតែ​យក​រូប​នាគមក​តាំង​នៅ​តាម​ក្លោងទ្វា​វត្ត ឬ​ផ្ទះ​នោះ​? គួន សំបូរ និង​ចូលខ្លួន​មក​បង្ហាញ​ពី​មូលហេតុ​នៃ​ការដាក់ ហើយ​នឹង​ការ​ក៏​កើត​នៃ​ជំនឿ​មួយ​នេះ​។​ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​ដូចតទៅ​៖

​នាគ​គឺជា​រូប​សត្វ​ម្យ៉ាង​មាន​ទ្រង់ទ្រាយ​ស្រដៀង​នឹង​សត្វ​ពស់​តែ​មាន​រូបរាង​ប្លែក​ជាង​សត្វ​ពស់​។ តាម​គំនូរ និង​ចម្លាក់​ខ្លះ នាគ​មាន​ក្បាល​១ ក្បាល​៣​ក្បាល​៥ ក្បាល​៧ ក្បាល​៩​ក៏មាន ជួន​កាល​ទៀត​មាន​រូបរាង​យ៉ាង​ចម្លែក ទាំង​ភ្នែក មុខមាត់​ស្រកា ជួន​ក៏​មាន​ជើង​ទៀតផង​។ ខ្មែរ​ជឿថា នាគ​ជា​សត្វ​មាន​អានុភាព និង​ឫទ្ធានុភាព​ហើយ​អាច​កាឡាខ្លួន​ជា​មនុស្ស ឬ​ពាក់កណ្តាល​មនុស្ស​ក៏​បាន​​។​​អស់​​រយៈ​ពេល​​ជា​ច្រើន​​ឆ្នាំ​​មក​ហើយ ដែល​មាន​មនុស្ស​ជាច្រើន​ស្វែងរក ក៏ដូចជា​បង្ហាញ​ពី​រូបរាង​ពិតប្រាកដ​របស់​សត្វ​នាគ តែ​ទោះជា​យ៉ាងណាក៏ដោយ​ក៏​មិនទាន់​មាន​អំណះអំណាង​ណាមួយ ពី​រូបរាង​របស់​សត្វ​ដែល​ប្រកប​ដោយ​មហិទ្ធិឫទ្ធិ​នេះ​ឱ្យ​បាន​ជាក់ច្បាស់​នៅឡើយ​ទេ​។ ប៉ុន្តែ នៅក្នុង​គំនិត​របស់​មនុស្ស​ភាគ​ច្រើន​នៅ​តែ​ជឿជាក់​ថា​សត្វ​ដ៏​អស្ចារ្យ​នេះ នៅ​មាន​ជីវិត​នៅលើ​ផែនដី​នៅ​ឡើយ​ដែល​ជួនកាល​អាច​ទៅ​ជ្រក​នៅ​ទី​អាថ៌កំបាំង​មួយ​ពី​ភ្នែក​របស់​អ្នកដទៃ​ហើយ​នឹង​ផុសចេញ​នៅ​ថ្ងៃ​ណាមួយ​មិន​ខាន​។​នាគ និង​កំណើត​ខ្មែរ​តាមរយៈ​រឿងព្រេង​ដែល​និទាន​តៗ​គ្នា ដែល​និយាយ​អំពី​ដើមកំណើត​ខ្មែរ នៅលើ​ដី​សុវណ្ណ​ភូមិ​ប្រ​ជា​ជន​​ខ្មែរ​​ភាគ​ច្រើន​​យល់​ថា​ ពួកគេ​មាន​ខ្សែស្រឡាយ​ពី​ព្រះ​នាងនាគ​ជា​បុត្រី​ស្តេច​ភុជង្គ​នាគ និង​បុរស​ជា​មនុស្ស​លោក​ម្នាក់​ឈ្មោះ​ថា​ព្រះ​ថោង ដែល​រស់នៅ​លើ​ទឹកដី​គោក​ធ្លក រហូត​បង្កើត​បាន​ជា​ប្រទេស​មួយ ហៅ​ថា​កម្ពុជទេស ឬ​ប្រទេស​កម្ពុជា​សព្វថ្ងៃ​នេះ​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត​រឿងនិទាន​នេះ​ក៏​ត្រូវ​កត់​បញ្ចូល​ទៅក្នុង​កំណត់ត្រា របស់​លោក​កាងតៃ​ដែល​ជា​បេសកជ​ន​ជាតិចិន មក​ស្រុក​ខ្មែរ​តាំងពី​សតវត្សរ៍​ទី​៣​ដែរ​។​

​និមិត្តរូប​នៃ​នាគ​បើ​និយាយ​ចំពោះ​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ​វិញ​នាគ​មាន​អត្ថន័យ​ខ្ពង់ខ្ពស់​ណាស់ ព្រោះ​ជានិច្ចកាល​ខ្មែរ​តែង​គោរពបូជា​ដល់​សត្វ​នេះ​។​គេ​យល់​ថា នាគ​គឺជា​និមិត្តរូប​នៃ​ភាពត្រជាក់ត្រជុំ ជា​ស្ពាន​ចម្លង​ពី​ឋាន​មនុស្ស​ទៅ​ឋាន​ទេវតា និង​ជា​និមិត្តរូប​នៃ​ការ​ការ​ពារ​​និង​​ថែ​រក្សា​​សម្បតិ្ត​ប្រ​ក​ប​ដោយ​​មហិ​ទ្ធិឫទ្ធិ​ ហើយ​​ការការពារ​នោះ​កាន់តែ​ស័ក្តិសិទ្ធិ​ចំពោះ​សត្រូវ​ដែល​មើលមិនឃើញ ដែល​ព្យាយាម​បៀតបៀន​ដោយ​អំពើ​ធ្មប់​ឬ​ចំពោះ​ខ្មោច​ព្រាយ​បិសាច ដែល​ប៉ុនប៉ង​យាយី​។ នៅក្នុង​ស្ថានភាព ដែល​លំបាក​ទន់ខ្សោយ​ឬក៏​ត្រូវ​គេ​ឈ្លានពាន​នោះ ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ​ជឿជាក់ថា នឹង​មាន​ពេល​ណាមួយ​នាគ​នឹង​ផុស​ឡើង​នៅលើ​ទឹកដី​កម្ពុជា ហើយ​ជួយ​ឱ្យ​ទឹក​ដី​នេះ ប្រកបដោយ ភាព​សម្បូរ​សប្បាយ​និង​កម្ចាត់​អស់​សត្រូវ​ទាំងពួង ដ្បិត​ពួកគេ​មាន​ខ្សែស្រឡាយ នឹង​សត្វ​នាគ​​ម្លោះ​​​ហើយ​​​ទើប​​​សត្វ​​​នាគ​​ មិន​​​ចាក​​​ឆ្ងាយ​​ ចោល​​​ទឹក​​ដី​ ​និង​​​កូនចៅ​របស់​ខ្លួន​ឡើយ​។​បើ​ពិនិត្យ​ទៅ​លើ​សំណង់​សាសនា សំណង់​សា​ធារ​ណៈ​​ផ្សេង​ៗ​​ទៀត​​ដូច​ជា​​ប្រា​សាទ ​ព្រះ​វិហារ​​ជា​​ដើម​ នៅតាម​ដំបូល ជញ្ជាំង ឬ​សសរ​ជាដើម គេ​តែង​ឆ្លាក់​រូប​នាគ​នៅ​ក្នុង​បំណង​ដើម្បី​ជួយ​ការពារ មរតក​ទ្រព្យសម្បតិ្ត ឬ​ការពារ​ទីឋាន​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​ទាំងនោះ​ពី​មនុស្ស​អាក្រក់ ឬ​សភាវៈ​អាក្រក់​ដែល​មក​បៀតបៀន​។​ចំណែកឯ​នា​គ​ដែល​គេ​ឆ្លាក់​លម្អ​នៅ​តាម​បង្កាន់ដៃ ក្បាល​ស្ពាន​ឬ​នៅតាម​ផ្លូវ​ដើរ​មួយ​ចំនួន​ផ្សេង​ទៀត​នោះ ក៏​តំណាង ឱ្យ​​ការ​ការ​ពារ​​និង​​ការ​ភ្ជាប់​​ទំ​នាក់​ទំ​នងរ​​វាង​​ឋាន​មនុស្ស​ និង​ទេវលោក​ដែល​ជា​ឋាន​សុខ​ដែល​មនុស្ស​គ្រប់រូប តែងតែ​ប៉ងប្រាថ្នា​។ ចំណែក​ឯ​សម្ភារៈ​ប្រើប្រាស់​និង​គ្រឿង​តុបតែង​លម្អ​ខ្លួន​ទាំងឡាយ ដែល​មាន​ឆ្លាក់​រូប​នាគ ដោយ​ពួកគេ​មាន​ជំនឿ​ថា​ធ្វើឱ្យ​អ្នក​ប្រើ​ប្រាស់​​កាន់​តែ​​មាន​ មហិ​ទ្ធិ​ឫទ្ធិ ​និង​​កិត្តិ​យស​​ហើយ​ក៏​​ជា​​និមិត្តរូប នៃ​ភាពត្រជាក់ត្រជុំ ដល់​ពួកគេ ថែមទៀត​ផង​។​ក្រៅពី​នេះ​នាគ​ក៏​មាន​នាទី​ជា​ក្បាច់លម្អ​ផងដែរ ដែល​ខ្មែរ​តែងតែ​បង្ហាញ រូប​នាគ​ផ្សេងៗ​គ្នា​ខ្លះ​ឆ្លា​ក់រំ​លេច​ជា​ក្បាច់​ភ្ញី​និង​រូបរាង​ផ្សេងៗ​គ្នា​ទៅតាម​ការចង់បាន​។​

​នាគ​ក្នុង​ជីវភាព​ប្រចាំថ្ងៃ បើ​យើង​មើល​ពី​ជីវភាព​ប្រចាំថ្ងៃ របស់​ខ្មែរ​វិញ​យើង​ឃើញ​មាន​ពិធី​ជាច្រើន ដែល​ទាក់ទង​នឹង​នាគ​ដែល​ពិធី​ទាំងនោះ​សុទ្ធសឹងតែ​ជា​ពិធី​នាំមក​នូវ​សិរី​សួស្តី​ជ័យ​មង្គល ដល់​ក្រុម​គ្រួសារ​​ដូច​ជា​ពិធី​បំបួស​នាគ ដែល​គេ​ធ្វើឡើង នៅពេល​ក្មេងប្រុស​សាង​ផ្នួស ជា​សាមណេរ​នៅក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា​។ ចំពោះ​រឿង​យល់សប្តិ បើសិនជា​ឃើញ​នាគ មានន័យថា​ជា​ប្រផ្នូល​ល្អ​ហើយ​អ្នកនោះ​នឹងមាន ជោគ​ល្អ​ក្នុង​រឿង​ការងារ និង​គ្រួសារ ហើយ​បើ​អ្នក​នោះ​សុបិន្ត​ឃើញស​ត្វ​ពស់​មករួប​រឹត​ខ្លួន​វិញ​​មាន​ន័យ​ថា​ ជិត​​ដល់​​គូ​​ហើយ​​។​ដូចនេះ​ពស់​ដែល​នៅក្នុង​យល់សប្តិ​នោះ គឺ​គ្មាន​នរណា​ដែល​ក្រៅ ពី​គូរ​របស់​អ្នក​ឡើយ​។​គួរ​រំលឹក​ផង​ដែរ​​ថា​ កាល​​ពី​​​សម័យ​​អង្គរ ​នៅ​​សត​វត្សរ៍​​ទី​​១៣​ អ្នក​​កត់​ត្រា​​ជាតិចិន​ម្នាក់​ឈ្មោះ ជីវ​តាក្វាន់ ក៏​បាន​សរសេរ​អំពី​រឿង​មួយ ដែល​ថា​ជា​រៀងរាល់ យប់​ព្រះមហាក្សត្រ​ត្រូវ​យាង​ឡើង ទៅ​លើ​ប្រាសាទ​មួយ​(​ប្រាសាទភិមានអាកាស​?) នៅ​ក្នុង​ព្រះ​ម​រម​រាជវាំង ដើម្បី​ផ្ទុំ​ជាមួយ ស្ត្រី​ដ៏​ស្រស់​ស្អាត​ម្នាក់​ដែល​កាឡាខ្លួន​ពី​សត្វ នាគ ហើយ​បើ​យប់​ណា ដែល​ព្រះអង្គ​មិន​បាន​យាង​ឡើង​ទៅ​លើ​នោះ​ទេ​គេ​មាន​ជំនឿ​ថា​ហេតុភេទ​អាក្រក់ នឹង​កើតឡើង​នៅក្នុង​ព្រះរាជវាំង​និង​ស្រុកទេស​ជាក់​ជាមិនខាន​។ រី​ឯ​ពិធី​​រៀប​​អាពា​ហ៍ពិ​ពាហ៍​​វិញ​ នៅ​ពេល​​ដែល​​កូន​កំលោះ​​តោង​ស្បៃ​នាងនាគ ដើម្បី​ចូល​ទៅ​គាល់​មាតា​បិតា​នៅ ឋាន​ភុជង្គនាគ​។ ចំពោះ​ទំនៀម​នៃ​ការសាងសង់​អ្វីមួយ គឺ​គេ​រើស​ពេលវេលា និង​ថ្ងៃជ័យ ចំណែកឯ​ផ្ទះសំបែង​និង​សំណង់​ទាំងនោះ​ទៀត​សោត នៅ​មុន​ពេល​សាងសង់​គេ​ធ្វើ​ពិធី​«​សែន​ក្រុង​ពាលី​» ដើម្បី​ជម្រាប និង​សុំ​ការអនុញ្ញាត ពី​សត្វ​នាគ​មួយ​ឈ្មោះថា​ពាលី​ដែលជា​ម្ចាស់​ទឹក​ដី​ទទួល​ដឹង ពី​ការចាប់ផ្តើម​សាងសង់ និង​មុន​ពេល​ចូលមក​រស់នៅ​លើ​ទី​កន្លែង​ថ្មី គេ​ធ្វើ​ពិធី​នេះ​ម្តងទៀត ដើម្បី​ជម្រាប​ជា​ដំណឹង​និង​សុំ​​សេច​ក្តី​សុខ​​ចម្រុង​ចម្រើន​ ចំពោះ​​ក្រុម​​គ្រួសារ​​ថ្មី​ ដែល​​រើ​ម​ក​នៅ ​លើ​ផ្ទះ​នោះ​។​ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅពេល​សាងសង់​ផ្ទះ​ក្តី ឬ​សំណង់​ផ្សេងៗ​ក្តី គឺ​គេ​ជ្រើសរើស​និង​សន្មត់​ថា សាងសង់​នៅលើ​ទឹកដី​របស់​នាគ ម្លោះ​ហើយ​ការ​រើស​ទីតាំង​ឱ្យស្រប​ទៅតាម​ត្បូង​នាគ​(​ក្បាល​នាគ​) ខ្លួន​នាគ ពោះ​នាគ និង​កន្ទុយ​នាគ​គឺជា​ទំនៀម​មួយ​ដែល​គេ​ធ្វើ​តៗ​គ្នា​ហើយ​ទីតាំង​ទាំង​នោះ​អាច​ប្រែប្រួល​ទៅតាម​ខែ​ដែល​នាគ​ប្រែ​ខ្លួន ដែល​ទំនៀម​នេះ​មានចែង​នៅក្នុង​សៀវភៅ​ក្បួនខ្នាត តាំងពី​បុរាណ​។ ធ្វើ​ដូចនេះ គេ​យល់​ថា​នឹង​​ទទួល​បាន​​នូវ​​ភាព​ត្រ​ជាក់​ត្រ​ជុំ​​ពី​​នាគ​ ដែល​​ជា​​ម្ចាស់​​ទឹក​​ម្ចាស់​​ដី​​។​

​នាគ និង​សិល្បៈ​និមិត្ត រូប​នៃ​នាគ មិន​ត្រឹមតែ​មាន​នៅក្នុង​ជំនឿ​របស់​ខ្មែរ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ សូម្បី​តែ​ក្នុង​សិល្បៈ និង​សាសនា ក៏​សឹងតែ​មាន​គ្រប់​ពេលវេលា​ផង​ដែរ​។​ការបង្ហាញ​នាគ​ដែល​មាន​រូបរាង និង​លក្ខណៈ​ខុសៗ​គ្នា​នេះ មិនមែន ជាការ​ចៃដន្យ​ទេ​ពោល​គឺ​ខ្មែរ​ធ្វើ​ឡើង​ទៅ​តាម​ក្បួនខ្នាត និង​ទស្សនៈ​ផ្សេងៗ​គ្នា​។ ក្នុង​សិល្បៈ​ខ្មែរ​យើង​ឃើញ​នាគ​លេចឡើង ដំបូងបង្អស់ នៅ​កំឡុង​សតវត្សរ៍​ទី​៧(​រចនាបថ​សម្បូរ ព្រៃ​គុក​)​នៅលើ​ផ្តែរ​នៃ​ប្រាង្គ​កណ្តាល​(S1) ក្រុម​ខាងត្បូង​(​ឬ​ក្រុម​ប្រាសាទ​យាយ​ពាន់​)​នៃ​​ក្រុម​​ប្រា​សាទ​សម្បូរ​ព្រៃ​គុក​​ខេត្ត​កំ​ពង់​ធំ​​។ តាំងពី​ពេលនោះ​មក នាគ​មាន​បង្ហាញ​កាន់តែ​ញឹកញាប់​នៅក្នុង​រចនាបថ​ក្រោយៗ រហូតមក​​ដល់​​ចុង​​សម័យ​អង្គរ​ ពាក់​កណ្តាល​​សត​វត្សរ៍​​ទី​​១៤​​។ ​រូបរាង​របស់​នាគ ដែល​ត្រូវ​គេ​ឆ្លាក់​លំអ​គឺ​មាន​ការប្រែប្រួល​ពី​រចនា​បថ​មួយ ទៅ​រចនាបថ​មួយទៀត ទៅតាម សម័យកាល​ផ្សេងៗ​គ្នា​និង​ទៅតាម​ឥទ្ធិពល​សិល្បៈ​ពី​តំបន់​ផ្សេងៗ​មកលើ​សិល្បៈ​ខ្មែរ​។​
​នាគ​នៅក្នុង​សំណង់​សាសនា​នាគ មានឈ្មោះ​ជា​ច្រើន ហើយ​ការហៅ​ឈ្មោះ​នោះ​គឺ​ខ្មែរ​ហៅ​ទៅ​តាម​ចំនួន​ក្បាល ដែល​ចំនួន​ក្បាល​នោះ​ទៀតសោត សុទ្ធតែ​ជា​ចំនួនសេស​ដ្បិត​គេ​ជឿ​ថា​ចំនួនសេស គឺ​តំ​ណាង​​ឱ្យ​ភាព​មិន​ចេះ​ស្លាប់​។ នាគ​ទាំងនោះ​មាន​ក្បាល​៣ (​នាគ​កល្បៈ​) ក្បាល​៥(​នាគ​អនន្ត​) ក្បាល​៧(​នាគ​មុជ្ជ​លិ​ន្ទ​) និង​ក្បាល​៩(​នាគ​វ៉ា​សុ​គី​ឬ​ពាស​ស្រកី ឬ​សេសៈ​) ចំណែក​នាគ ដែល​មាន​ក្បាល​១​វិញ គេ​ច្រើន​​​តែ​ប្រទះ​នៅ​សម័យថ្មីៗ​នេះ​ដែល​ភាគច្រើន​គេ​តែង​ឆ្លាក់​លំអ នៅលើ​របស់របរ ប្រើប្រាស់​ផ្សេងៗ​។ នាគ​ទាំង​ប៉ុន្មាន​ដែល​លើកឡើង​ពី​ខាងដើម​មកនេះ គឺជា​នាគ ដែល​មាន​តួនាទី​ផ្សេងៗ​គ្នា​នៅក្នុង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា និង​ព្រះពុទ្ធសាសនា ដូចជា​នាគ​ក្នុង​ព្រហ្មញ្ញសាសនា មាន​នាគ​កល្បៈ ក្នុង​រឿង​មហា​ភារតៈ ជា​នាគ​តំណាងឱ្យ​សភាវៈ​អាក្រក់​នាគ​អនន្ត​ជា​គ្រែ​ផ្ទុំ​របស់​ព្រះ​នារាយណ៍ នៅលើ​លំហ​អាកាស នាគ​វ៉ា​សុ​គី​ឬ​នាគពាស​ស្រកី​ឬ​សេសៈ គឺជា​នា​គ​ដែល​ពពួក​ទេវតា និង​អសុរៈ​យកមក​ធ្វើ​ជា​ខ្សែពួរ​ដើម្បី​កូរ​សមុទ្រ​ទឹកដោះ​។ រីឯ​នាគ​នៅក្នុង​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​មាន​នាគ​មុជ្ជ​លិន​មាន​ក្បាល​៧ ដែល​នៅ​ចាំ​ការ​ពារ ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ​ពេល​ទ្រង់​សមាធិ​ចំនួន​៧​យប់ ៧​ថ្ងៃ ដើម្បី​ការពារ​ភ្លៀង ខ្យល់ និង​កម្តៅ​។ ជួនកាល​នាគ​ក៏ត្រូវ​បែងចែក ជា​៤​ពួក ផ្សេង​គ្នា​ផង​ដែរ​គឺ ទី​១ ហៅ​ថា​នាគ​សួគ៌​មាន​មុខងារ​ជា​អ្នកថែរក្សា​វិមាន​ទេវតា ទី​២ គឺ​នាគ​អាកាស​មាន​មុខងារ​ជា​អ្នក​បណ្តាល​ឱ្យ​មាន​ភ្លៀង​ធ្លាក់ ទី​៣ គឺ​នាគលោក​បាល​មាន​មុខងា​រ​ជា​អ្នកថែរក្សា​សមុទ្រ ទន្លេ និង​ទី​៤ គឺ​នាគរ​ក្សា​កំណប់​ទ្រព្យមា​ន​មុខងារ​ជា​អ្នកថែរក្សា​ទ្រព្យ ដែល​​កប់​នៅក្នុង​ផែនដី​។ សេចក្តី​ដូច​បាន​បរិយាយ​ខាងដើម​នេះ គ្រាន់តែ​ជា ឧទាហរណ៍​នៃ​ផ្នែក​ខ្លះៗ ស្តី​អំពី​នាគ​តែ​ប៉ុណ្ណោះ​មិន​បាន​បញ្ជាក់ ឱ្យបាន​គ្រប់​ជ្រុងជ្រោយ​ទាំងអស់​ទេ​ប៉ុន្តែ​គ្រាន់តែ​អាច​ឱ្យ​យើង​យល់បាន​ថា ជំនឿ​ទៅលើ​សត្វ​នា​គ​បាន​ចាក់ឫស​យ៉ាងជ្រៅ​និង​មាន​ភាពស្មុគ្រស្មាញ នៅក្នុង​ផ្នត់គំនិត​របស់​ខ្មែរ​គ្រប់រូប​។​ការបង្ហាញ​នៅក្នុង​សង្គម​ជីវភាព​រស់នៅ​ប្រចាំថ្ងៃ សិល្បៈ ការតុបតែង​លម្អ​ឬ​ស្ថាបត្យ​កម្ម​នោះ សុទ្ធតែ​មាន​វត្តមាន​នៃ​នាគ​ជានិច្ច​ព្រោះ​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ​យល់ថា ខ្លួន​មាន​តំណ​ពូជពង្ស​និង​មាន​ទំនៀម​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នា​គនេះ តាំងពី​យូរលង់​ណាស់​មកហើយ​

រឿង​​កូរ​​សមុ​ទ្រ​​ទឹក​​ដោះ

​នៅក្នុង​ស​ប្តា​នេះ​គួ​ន សំបូរ និង​នាំ​យក​នៅ​រឿង​កូរ​សមុទ្រ​ទឹកដោះ​ដែលជា​រឿង​បែប​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​ប្រជា​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​យើង នា​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ឧទ័យា​ទិត្យ​វរ្ម័នទី​២​(១០៥០​-​១០៦៦​)​​នៃ​​គ្រិស្ត​សករាជ​​។​រឿង​កូរ​សមុទ្រ​ទឹកដោះ​ជា​និមិត្តរូប​ការ​ប្រកួត​ប្រជែង​​ខាង​​មហិទ្ធិ​ប្ញទ្ធិ​​វេទ​មន្ត​​ដណ្តើម​​យក​ទឹកអម្រឹត​ជីវិតអ​មតៈ​នៅ​ឯ​ភ្នំ​មន្ទរៈ​ដើម្បី​ស្វែងរក​ភាព​ក្សេមក្សាន្ត​សុខ​ដុម​រមនា ​សម្បូរ​​សប្បាយ​ រុងរឿង​ ជូន​​ប្រទេស​​ជាតិ​​មាតុ​ភូមិ​​៕​​សូម​ស្តាប់​ការពណ៌នា​របស់​គួន សំបូរ​ដូចតទៅ​៖
​បុរាណា​ចារ្យខ្មែរ បាន​ឆ្លាក់ រឿងនេះ នៅលើ​ជញ្ជាំង​ប្រាសាទអង្គរវត្ត​មាន​បណ្តោយ ៤៩​ម៉ែត្រ និង​កម្ពស់​២​ម៉ែត្រ មាន​រូប​ក្រុម​អ​សុរៈ (​យក្ស )​នៅ​ខាងឆ្វេង​ដៃ ចំនួន ៩២​អង្គ និង​រូប​ក្រុម​ទេវៈ​នៅ​ខាងស្តាំ​ដៃ ចំនួន​៨៨​អង្គ​។​រឿង​កូរ​សមុទ្រ​ទឹក​ដោះ មាន​កំណើត​ឡើង​នៅ​រវាង​សតវត្សរ៍​ទី​១១​ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ឧទ័យា​ទិត្យ​វរ្ម័នទី​២(១០៥០-១០៦៦)​នៃ​គ្រិស្តសករាជ​ក្នុង​​រចនា​បថ​​បា​ពួន​​។​​តាម​​ទេវ​​កថា​​រឿង​​កូរ​សមុទ្រ​ទឹកដោះ​មាន​រៀបរាប់​សេចក្តី​ដូចតទៅ​៖

​ក្នុង​កាល​មួយ​នោះ ពួក​អ​សុរៈ (​មេ​យក្ស​) បាន​ដើរ​សាង​បាបកម្ម​កាច​សាហាវ ព្រៃផ្សៃ​និង រាតត្បាត​ជាទីបំផុត ទៅលើ​ពួក​ទេវៈ (​ពួក​ទេវតា​) ធ្វើអោយ ពួក​ទេវៈ​មួយចំនួន​ក​នាំគ្នា​ចេញ​ទៅ​ធ្វើ​សឹក​សង្គ្រាម​ប្រយុទ្ធ ប្រឆាំង តបត​នឹង​ពួក​អ​សុរៈ វិញ​អស់​រយៈពេល​ជាច្រើន​ឆ្នាំ ។ ការប្រយុទ្ធ​ចេះតែ​បន្ត កក្រើក​ទឹក រញ្ជួយ​ដី​តែ​ពុំ​មាន​អ្នក​ចាញ់ឈ្នះ​។​សង្គ្រាម​បាន​ធ្វើអោយ​អង្គ​ទេព​នី​មួយៗ​ត្រូវ​ទ្រុឌទ្រោម​នឿយហត់​ជាខ្លាំង​ក៏​នាំគ្នា​ផ្អាក​ចំបាំង​ហើយ​ក៏​ហោះហើរ​កាត់​ផ្ទៃ​ពពក​សំដៅ​ឋាន​លើ ទៅប្តឹង​​ព្រះ​​ឥន្ទ្រា​ធិ​រាជ​​ឱ្យ​ជួយ​​ដោះ​ស្រាយ​​បញ្ហា​​ផ្សះ​ផ្សា​​គំ​នុំ​សង​សឹក​រ​វាង​​ពួក​​អសុរៈ​​និង​​ពួក​ទេ​វៈ​​។​
​ក្រោយ​ពី​ពួក​ទេវៈ និង​ពួក​អសុ​រៈរ៉ាយរ៉ាប់​ទូលថ្វា​យ​អំពី​ដំណើរ​ហេតុការណ៍​វិបត្តិ​ទាំងឡាយ រួច​ហើយ​​ព្រះ​​ឥន្ទ្រ​​​ក៏​​​ត្រិះ​រិះ​​ពិ​ចារ​ណា​​ជ្រាល​ជ្រៅ​ ក្រោយ​មក​​ទើប​មាន​​ព្រះរាជបន្ទូល​ទៅកាន់​ពួក​ទេវៈ និង​ពួក​អសុ​រៈថា​៖
- ម្នា​ល​!! អង្គ​ទេវៈ​អ​សុរៈ ទាំងអស់គ្នា​! ដើម្បី​សេចក្តី​ស្ងប់ស្ងៀម​តាម​ពូជពង្ស​ដំណក់​លោហិត​រៀងៗ​ខ្លួន និង ដើម្បី​រស់​នៅលើ​ពិភព​រស់នៅ​ផ្សេងៗ​គ្នា​ឱ្យ​មាន​សេរី​ភាពសុខសាន្ត​នោះ​, យើង​មាន​មធ្យោបាយ​មួយ​អោយ​អ្នក​គិត​គឺថា​អ្នក​ត្រូវ​នាំគ្នា​កូរ​សមុទ្រ​ទឹក​ដោះ​”​ដើម្បី​ស្វែងរក​ទឹកអម្រឹត​ជីវិត​អមតៈ​!!
​រាត្រីកាល​ក៏​ចូលមក​ដល់ ។ ពួក​ទេវៈ​ក៏​ប្រមូលផ្តុំ​គ្នីគ្នា ត្រិះ​ពិចារណ៍រក​មធ្យោបាយ ដើម្បី​ដណ្តើម​យក​ជ័យជម្នះ​ទៅលើ​ពួក​អ​សុរៈ ព្រោះថា​បើ​តាម​ការប៉ាន់ប្រមាណ​មើលទៅ ពួក​ទេវៈ ប្រហែល​ជា​ពុំ​មាន​សមត្ថភាព​គ្រប់គ្រាន់​យក​ជ័យជំនះ លើ​ហ្វូង​អ​សុរៈ បាន​យ៉ាង​ងាយៗ​ឡើយ​។ មធ្យោបាយ​ល្អ​មាន​តែ​ម្យ៉ាង​គត់​គឺ​ប្រើ​ល្បិច​។​

​ពួក​ទេវៈ​ក៏​ចូល​ទៅ​គាល់​ព្រះ​វិស្ណុ សុំ​ស្នើ​ដល់​ព្រះអង្គ​ឱ្យជួយ​។​ព្រះ​វិស្ណុ​ក៏​យល់ព្រម​។ ពេល​រាត្រីកាល​ក៏​កន្លងផុតទៅ ពួក​អាទិទេព ពួក​ទេវៈ​និង​ពួក​អសុរៈ​ជាច្រើន ក៏​បាន​មក​ប្រាកដ​កាយ​ជួបជុំគ្នា នៅ​ភ្នំ​មន្ទរៈ​តាម​ពាក្យពេចន៍​សន្យា ដោយ​យក​ភ្នំ​មន្ទរៈ ធ្វើ​ជា​ស្នូល ហើយ​យក​ពស់នាគរាជ​ឈ្មោះ “​វ៉ា​សុ​គី​” ធ្វើ​ជា​ខ្សែព្រ័ត្រ សម្រាប់​ទាញ​កូរ​ចុះ កូរ​ឡើង​។​ពួក​អសុរៈជា​អ្នក​កាន់​នៅ​ខាងក្បាល​ពស់នាគរាជ (​ខាងឆ្វេង​)​និង​ពួក​ទេវៈ​កាន់​នៅ​ខាង​កន្ទុយ​ពស់​នាគរាជ (​ខាងស្តាំ​) ។ ពួក​​ទេវៈ​និង​អសុរៈ​ក៏​​ចាប់​ផ្តើម​ កូរ​​ចុះ​​កូរ​​ឡើង​ អស់​​រយៈ​ពេល​​យ៉ាង​​យូរ​ ធ្វើឱ្យ​ភ្នំ​មន្ទរៈ​ចាប់ផ្តើម​បាក់ស្រុ​ត​ចុះ​ទៅ​បាតសមុទ្រ​បន្តិច​ម្តងៗ​។​ដោយ​មើលឃើញ​នូវ​ស្ថានភាព​បែប​នេះ​ហើយ​ព្រះ​វិស្ណុ​ក៏​និម្មិត​កាយ ក្រឡា​ខ្លួន​ជា​សត្វ​អណ្តើក​មួយ​យ៉ាង​ធំ ឈ្មោះ “​កុមិ​” មក​ជួយ​ទ្រ​ភ្នំ​មន្ទរៈ​ឱ្យ​ខ្ពស់​ឡើង​មក​លើ​ផ្ទៃទឹក​។​
​នៅ​ចុង​បំផុត​ថូ​ទឹកអម្រឹត​ក៏បាន​ផុស​ឡើង​ហើយ​ពួក​អសុរៈក៏​ដណ្តើម​យក​បានមុន​។​ព្រះ​វិស្ណុ​ឃើញ​ដូច្នោក៏​ក្រឡាខ្លួន​ភ្លាម​ធ្វើជា​ព្រះនាង​ទេពធីតា​ឋានសួ​គ៌​ឯក​ដ៏​ស្រស់ប្រិមប្រិយ​ចូលទៅ​លួងលោម​ប្រលោម​អសុរៈអោយ​បោះបង់​ថូ​ទឹកអម្រឹត​ជីវិត​អមតៈ នោះ​ចោល​។​ដោយ​ចាញ់​សម្រស់ និង​ល្បិច​លួងលោម​របស់​ព្រះ​នាង​ទេពធីតា​ក្លែងក្លាយ​នោះ​មេ​អសុរៈក៏​គ្រវែង​ថូ​ទឹកអម្រឹត​ជីវិត​អមតៈ​ចោល​ទៅ​។​ពពួក​ទេវៈ​ឃើញ​ហើយ​ក៏​នាំគ្នា​រើសយក​មក​ចែក​គ្នា​ក្រេប​បាន​គ្រប់ៗ​អង្គ​ពុំ​មាន​ខាន​។​

​នៅ​ខ្លោងទ្វារ​ចូល​អង្គរធំ ឬ​ខ្លោងទ្វារ ចូល​ទៅ​កាន់​ប្រាសាទព្រះខ័ន​គេ​ក៏​សង្កេតឃើញ​មាន​រូប​បដិមា​ជាច្រើន​មាន​មាឌ​ធំៗ​តម្រៀប​គ្នា​ជា​ជួរ​ទាញ​ដងខ្លួន​ពស់នាគរាជ​វ៉ា​សុ​គី​ឈរ​នៅ​អម​សងខាង​ផ្លូវ​ក្នុង​ភាព​ជា​និមិត្តរូប​មួយ​នៃ​អាទិទេព​ក្នុង​​រឿង​​កូរ​​សមុទ្រ​​ទឹក​ដោះ​នោះ​ដែរ​​។​​រឿង​“​កូរ​សមុទ្រ​ទឹកដោះ​ជា​និមិត្តរូប​ការប្រកួតប្រជែង​ខាង​មហិទ្ធិប្ញទ្ធិ​វេទមន្ត​ដណ្តើម​យក​ទឹកអម្រឹត​ជីវិតអ​មតៈ​នៅ​ឯ​ភ្នំ​មន្ទរៈ​ដើម្បី​ស្វែងរក​ភាព​ក្សេមក្សាន្ត​សុខដុមរមនា សម្បូរ​សប្បាយ រុងរឿង ជូន​ប្រទេស​ជាតិ​មាតុភូមិ​

ប្រ​​វតិ្ត​​សារ​ម​នី្ទ​រ​​ជាតិ​​

​សារមន្ទីរ​ជាតិ​របស់​កម្ពុជា​ត្រូវបាន​កសាង​នៅ ថៃ្ង​ទី ១៥ ខែ​សីហ​឵ ឆ្នាំ​១៩១៧​តាមរបៀប​ស្ថាបត្យកម្ម ប្រពៃណី​ខ្មែរ​ហើយ​ត្រូវបាន​សម្ពោធ​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩២០ ដោយ​ព្រះបាទ​ស៊ីសុវត្ថិ ។​នៅ​ខាងក្នុង​សារមន្ទីរ​ជាតិ​មាន​តំកល់​វត្ថុ​បុរាណ​សល់​តាំងពី​សម័យ​មុន​អង្គរ និង​សម័យ​អង្គរ ។​វា​ជា​ការប្រមូល​ថែរក្សា​ទុក​ដ៏​ល្អ​សម្រាប់​ពិភពលោក​ធ្វើ​ការស្រាវជ្រាវ​អំពី​វត្ថុ​បុរាណ សិល្បៈ សាសនា​បុរាណវិទ្យា​ខ្មែរ​តាំងពី​សតវត្ស​ទី​៤​រហូត​ដល់​សតវត្ស​ទី​១៣​។​

​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​ត្រូវបាន​កសាងឡើង​នៅក្នុង​ឆ្នាំ ១៩១៧​នា​សម័យ​អាណានិគម​បារាំង​មកលើ​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា (១៨៦៣-១៩៥៣)​ដែលមាន បណ្ដោយ​៥៤​ម៉ែត្រ និង ជម្រៅ​៦៦​ម៉ែត្រ​ហើយ​សង់​លើ​ខឿន​ដែល​មាន​កម្ពស់​២​ម៉ែត្រ​កន្លះ​។ ពិធី​សម្ភោ​ធ​បាន​ប្រព្រឹត្តិ​ទៅ ថៃ្ង​ទី​១៣ ខែ​មេសា ឆ្នាំ​១៨២០ ក្រោម​ព្រះរាជាធិបតីភាព​របស់ ព្រះករុណា​ព្រះបាទ​ស៊ីសុវត្ថិ ព្រះ​ចៅ​ក្រុង​កម្ពុជា និង ចំពោះ​មុខ​លោក ហង់​រី បូ​ឌ្វាំ​ង​អ្នកប្រចាំការ​ជាន់ខ្ពស់​បារាំង​នៅ​កម្ពុជា​។​កាលពី​ដំបូង​ឡើយ​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​នេះ​មានឈ្មោះ​ថា សារ​ម​នី្ទ​រ​ក្រុង​កម្ពុជា​ធិបតី​ហើយ​ដើម្បី​លើក​កិតិ្ត​យ​សដល់​លោក​ទេសាភិបាល​បារាំង​ឈ្មោះ អាល់​ប៊ែរ សារូត៍ (Albert Sarraut) ទើប​ប្តូរ​ឈ្មោះ​ជា​សារ​ម​នី្ទ​រ​អាល់​ប៊ែរ សា​រូត​។​

​ប្លង់​សារ​ម​នី្ទ​រ​ត្រូវបាន​គូរ​ដោយ​លោក ហ្ថក​ហ្រ៉ូ​សលី​យេ (George Groslier) ប្រជុំ​ដោយ​ក្បាច់ចម្លាក់​វិមាន​សុទ្ធសឹង​ជា​ស្នាដៃ​របស់​វិចិត្រករ​ខែ្មរ​ដែល​ជា​គ្រូ​។​អ្នក​ទាំងនោះ​បាន​តុបតែង​ក្បាច់​ច​មា្ល​ក់​ដ៏​រស់​រវើក​នៅលើប​ង្អួ​ច​ទាំង​ដប់​ពីរ​និង​ទៅលើ​ទ្វារធំ​ទាំង​បី​ដែល​បាន​គូរ​ផ្ទាំងគំនូរ​ផ្សេងៗ​តាម​រឿងព្រេង​និទាន​ខែ្មរ​បុរាណ​តាម​សន្លឹក​បង្អួច​ជួរ​ខាងលិច​។​
​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​សិ្ថតនៅក្នុង​មណ្ឌល​តែ​មួយ​របស់​សាកលវិទ្យាល័យ​ភូមិន្ទ​វិចិត្រសិល្បៈ ខាងត្បូង ប្រជាជន​ខែ្មរ​មាន​ទម្លាប់​ហៅ​មណ្ឌល​នេះ​ថា សាលា​រចនា​។​សារ​ម​នី្ទ​រ​ត្រូវបាន​គ្រប់គ្រង​ដោយ​អភិរក្ស​ជនជាតិ​បារាំង រហូតដល់​ឆ្នាំ​១៩៤៩​។​

​ក្រោយមកទៀត រាជរដ្ឋាភិបាល​កម្ពុជា​ត្រូវ​ដល់កំណត់​បញ្ចប់​។​ការងារ​ដឹកនាំ​គ្រប់គ្រង​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ ត្រូវបាន​ផេ្ទរ​មកជូន​អភិរក្ស​ខែ្មរ​ដំបូង​បំផុត គឺ​លោក​ជា ថៃ​សេង ដែល​លោក​ធ្លាប់​ទៅ​សិក្សា​នៅ​និង​នៅ​សកល​វិទ្យាល័យ​ក្រុង​ប៉ារីស​នា​ប្រទេស​បារាំង ។ លោក ជា ថែ​សេង បាន​ដឹកនាំ​សារ​ម​នី្ទ​រ​ក្នុងឋានៈ ជា​អភិរក្ស​រហូតដល់​១៩៧១ ។​បន្ទាប់មក​លោក Ly Vouong ត្រូវបាន​តែងតាំង​ជា​អ្នក​អភិរក្ស​បន្ត លោក​ទាំង ពីរ​នាក់ ត្រូវបាន​គេ​សម្លាប់​ក្នុង​របប​ខែ្មរ​ក្រហម​។​

​នៅ​ទសវត្ស​ឆ្នាំ ១៩៧០ ដោយ​ប្រទេស​កម្ពុជា​ជួប​នឹង​វិបតិ្តនយោបាយ​ហើយស​និ្ត​សុខ​មិនធានា​ផង​នោះ អ្នកគ្រប់គ្រង​ប្រាសាទអង្គរវត្ត ក៏​បាន​ដឹក​ជញ្ជូន​វត្ថុ​ដ៏​មាន​ត​មៃ្ល​ពី​អភិរក្ស​អង្គរ​ខេត្តសៀមរាប មកកាន់​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​។​វត្ថុ​សិល្បៈ​ដ៏​មាន​ត​មៃ្ល​ពី​សារមនី្ទរ​ទាំងពីរ​នៃ​ខេត្ត​បាត់ដំប​ង និង​សារ​ម​នី្ទ​រ​ដទៃទៀត​ក៏​ត្រូវ​បាន​ជញ្ជូន​មក​ទុក​ក្នុង​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​ដែរ​។​

​ក្រោយ​ពី​បិទទ្វារ​ចោល​ក្នុង​របប​ខែ្មរ​ក្រហម​អស់​រយៈពេល​ជិត ៤​ឆ្នាំ​សារ​ម​នី្ទ​រក៏​បាន​រៀបចំ​ឲ្យ​មាន​សណ្តាប់ធ្នាប់​និង​បើក​បម្រើ​ជូន​ភ្ញៀវ​ចូល​ទស្សនា​ជា​ថី្ម​ឡើង​វិញ​នៅ​ថៃ្ង​ទី ១៣ ខែ​មេសា ឆ្នាំ​១៩៨០​អ្នក​ដែល​មាន​សញ្ញាប័ត្រ​ជាន់ខ្ពស់​ចេញពី​មហាវិទ្យាល័យ​ត្រូវបានតែងតាំង​ឲ្យធ្វើ​ជា​ប្រធាន ដឹកនាំ​គ្រប់គ្រង​ជា​បន្តបន្ទាប់​ដែល​មាន​លោក អ៊ុក​ជា លោក អ៊ុក​ស៊ុន​ហេង​។​ត​មក​គឺ​លោកពេ​ជ​កែវ (​ពី ឆ្នាំ ១៩៩១-១៩៩៦) ។ នៅ​ថៃ្ង​ទី ២៦ ខែ​កញ្ញា ឆ្នាំ​១៩៩៦​មាន​ពិធី​ផេ្ទរតំណែង​រវាង​លោក ពេ​ជ កែវ និង លោក ឃុន​សាម៉េន ។​

​កាលពី​ដំបូង​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​ជា​អាគារ​មួយ​សិ្ថតនៅក្នុង​អតីត​វិទ្យា​ល័យ​ព្រះ​ស៊ី​សុ​វ​តិ្ថ ដែល​មានឈ្មោះ​ថា "​សារ​ម​នី្ទ​រ ភ្នំពេញ​" ។ នៅពេល ដែល​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ ធ្វើការ​សាងសង់​រួច​ហើយ ទើប​សារ​ម​នី្ទ​រ​ភ្នំពេញ​មក​តាំងនៅ សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​សព្វ​ថៃ្ង​ដោយ​ប្រែ​ឈ្មោះថា "​សារ​ម​នី្ទ​រ​ក្រុង​កម្ពុជា​ធិបតី​"​។​ក្រោយ​ពី​ថៃ្ង​សម្ពោធ​ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩២០ សារ​ម​នី្ទ​រ​ក្រុង​កម្ពុជា​ធិបតី​ត្រូវបាន​ប្តូរ​ឈ្មោះ​ជា​: "​សារ​ម​នី្ទ​រ​អាល់​ប៊ែរ​សារូត៍​"​។ ហើយ​នៅ​ឆ្នាំ​១៩៩៦​បាន​ប្តូរ​ឈ្មោះ​ជា "​សារ​ម​នី្ទ​រ ជាតិ​នៃ​កម្ពុជា​" ។ លុះ​មកដល់​ឆ្នាំ​១៩៧៩​សារ​ម​នី្ទ​រ ត្រូវបាន​ប្តូរ​ឈ្មោះ​ជា : "​សារ​ម​នី្ទ​រ​វត្ថុ​បុរាណ​"​។​បន្ទាប់មក​ក្នុង​សម័យ​លោក ពេ​ជ កែវជា អភិរក្ស​សារ​ម​នី្ទ​រ​ត្រូវបាន ប្រែ​ឈ្មោះ​ថា "​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ​នៃ​កម្ពុជា​" រហូត​ដល់​សព្វថៃ្ងនេះ​។​

​ការជួសជុល​សារ​ម​នី្ទ​រ​សារមនី្ទរ​ជាតិ​ដែល​ប្រកបដោយ​ស្ថាបត្យកម្ម និង ជា​លក្ខណៈ ជាតិ ខែ្មរ​ពិតៗ​បាន​ត្រូវ​កែប្រែ​ពង្រីក​ជួសជុល និង​រៀបចំ​សា​ជា​ថី្ម​ឡើងវិញ​ជា​បន្ត បន្ទាប់​នៅ ក្នុង​ឆ្នាំ​១៩៦៩​។​តួ​អាគារ​ខាងកើត​ផែ្ន​ក​កណ្តាល​ដែល​ជា​ផែ្ន​ក​ចាស់ជាង​គេ​បាន​ត្រូវ​រុះរើ និង​សង់​ឡើងវិញ​។​ប៉ុ​នែ្ត​បាន​រក្សាទុក​ទ្រង់ទ្រាយ​ជា​លក្ខណៈ ដើម​ដោយសារ​សំណង់​អំពី​បេតុង​អារ​មេ​បាន​តម្រូវ​ជា​បី​ជាន់​គឺ​បង្កើត​ជា​គ្រឹះ​មួយ​សម្រាប់​តម្កល់​វត្ថុ និង​ស្តុក​ជាន់​កណ្តាល​នៅ​ដដែល​និង​ជាន់​សម្រាប់​ជា​ការិយាល័យ​រដ្ឋបាល ក​នែ្ល​ង​តម្កល់ ឯកសារ ប័ណ្ណ​សា​រដ្ឋាន និង​បណ្ណាល័យ ។​ដោយ​ការជួយ​ជ្រោមជ្រែង​ពី​បណ្តា​ប្រទេស​ជា​មិត្ត​និង​ពី​អង្គការ​នានា​ពី​សប្បុរស​ជន​ជា​ច្រើន​សា​រមនី្ទ​រ​ជាតិ​ត្រូវបាន​កែលម្អ និង​បំពាក់​សម្ភារៈ បរិក្ខារ​ព្រមទាំង​ធនធានមនុស្ស​។​

​នៅ​ឆ្នាំ​១៩៨៤​សារ​ម​នី្ទ​រ​ត្រូវបាន​ជួសជុល​ជា​ថី្ម​ក្រោយពី​មាន​ការជួយ​ឧបត្ថម្ភ​ពី​រដ្ឋាភិបាល (​សាធារណរដ្ឋ​ប្រជាមានិត​កម្ពុជា​)​។ ដោយ​រូប​បដិមា​ទាំងឡាយ​ទទួល​រង​នូវ​ការខូចខាត​តម្រូវឲ្យ មានការ​ជួសជុល​ជា​ថី្ម​ឡើងវិញ​។​ជា​បន្ត​មក​ទៀត​សារ​ម​នី្ទ​រ​បានទទួល​ការឧបត្ថម្ភ​ថវិកា​ពី​ប្រទេស​អូស្ត្រាលី​ត្រូវបាន​ជួសជុល​កែលម្អ​ឡើង ។ ដូចជា​នៅ​លើដំបូល​នៅលើ​ពិ​ដាន​ឈើ​មាន​ការខូតខា​តត្រូវបាន​ជួសជុលប​នែ្ថ​ម ដើម្បី​ការពារ​លាមក​ប្រចៀ​វ ។​មានការ​លា​បពណ៌‌ជញ្ជាំង​ខាងក្នុង​និង ខាងក្រៅឲ្យ មាន​សម្រស់​ឡើង វិញ​។​

​សារ​ម​នី្ទ​រ​ត្រូវបាន​សម្ពោធ​ជា​លើក​ទី​ពីរ នៅ ថៃ្ង​ទី ២៨ ខែ​មេសា ឆ្នាំ ១៩៩៥​ក្រោយ​ពី​ការជួសជុល​រួច​ជា​ស្ថាពរ​ក្រោម​ព្រះរាជធិបតី​ព្រះករុណា​ព្រះបាទ នរោត្ដម​សីហនុ ព្រះមហាក្សត្រ​នៃ ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា និង​លោក បៀ​ល​ហាយ​ដិន​អគ្គ​ទេសាភិបាលនៃ​ប្រទេស​អូស្ត្រាលី​ដើម្បី​រំលឹក​ចំពោះ​ការជួសជុល​សម្រេច​ជា​ស្ថាពរ​នៃ​សារ​ម​នី្ទ​រ​ជាតិ ឡើងវិញ​។​បច្ចុប្បន្ន​ស្ថានភាព​របស់​សារ​ម​នី្ទ​រកា​ន់តែ​មាន​ភាព​ទ្រុឌទ្រោម​ទៅតាម​អាយុកាល​ដែល​អ​ភ​រិក្ស​កំពុង​អំពាវនាវ​សែ្វង រក​ជំនួយ​ជា​ថវិកា​និង​បចេ្ចកទេស​ដើម្បី​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​និង​ធ្វើឲ្យ​សារមនី្ទរ​មាន​ភាពប្រសើរ​ឡើង​វិ​ញ​

ប្រ​វត្តិ​នៃ​​ការកសាង​​រាជធានី​​ចតុមុខ​​

​នៅ​ឆ្នាំ ១៤៣១ ព្រះបាទ​ពញាយ៉ាត ទ្រង់​បាន​លើក​រាជធានី​ពី​អង្គរ ទៅ​តាំងនៅ ទួល​បា​សាន ក្នុង ខេត្ត​ស្រី​ស​ឈរ (​កំពង់ចាម​) វិញ​។ តែ​ដោយ​តំបន់​នោះ​រងគ្រោះ​ដោយ​ទឹកជំនន់ ព្រះអង្គ​ក៏​បញ្ជា​ឲ្យ​លើក​រាជធានី​ពី ទួល​បា​សាន ទៅ​តាំងនៅ​ចតុមុខ​វិញ​។ ក្រោយ​ពី​ការកសាង​រាជធានី​រួចរាល់ ព្រះរាជា​ទ្រង់​តាំង​ប្រទាន​នាម​ឲ្យ​ព្រះ​នគ​រថា ក្រុង​ចតុមុខ​មង្គល សកល​កម្ពុជា​ធិបតី សិរី​ធរ បវរ​ឥន្ទបត្ត​បុរី​រដ្ឋ​រាជ​សីមា មហា​នគរ​។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ប្រ​វត្តនៃ​ការ​ការកសាង​រាជធានី​ចតុមុខ​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖
​ព្រះបាទ​បរម​រាជា​ចៅ​ពញាយ៉ាត ទ្រង់​បាន​លើក​រាជធានី​ទៅ​តាំង​នៅ​ទួល​បា​សាន​ក្នុង​ខេត្ត ស្រី​ស​ឈរ​(​កំពង់ចាម​) វិញ​តែ​គង់នៅ​ទីនោះ​បាន​តែ ១​ឆ្នាំ (​ក្បួន​ខ្លះ​ថា​ដល់​៩​ឆ្នាំ​)​ដោយ​មាន​ទឹកជំនន់​ធំ​ខុស​ធម្មតា​​ព្រះអង្គ​ក៏​បញ្ជា​អោយ​លើក​រាជធានី​ពី​ទួល​បា​សាន​ទៅ​តាំងនៅ​ក្រុង​ភ្នំពេញ​វិញ​នៅលើ​ត្រើយ​ខាងលិច​នៃ​ទន្លេ​ច្រាប​ឈាម​។ ព្រះអង្គ​ទ្រង់​ត្រាស់​បង្គាប់​អោយ សម្ដេចចៅពញា​កែ និង ឧកញ៉ា​ហោរា​ធិបតី​ខៀវ ព្រម​ដោយ​មន្ត្រី​ឯទៀត​ខ្លះ​ផង​អោយ​ទៅ​ពិនិត្យមើល​ទី​ដី​ដែល​ស្ថិតនៅ​ជិតៗ​ភ្នំ​ដូនពេញ​។​លុះ​ទៅ​ធ្វើការ​ពិនិត្យ​ក្បួនតម្រា​សព្វគ្រប់​ហើយ​មន្ត្រី​ទាំងនោះ​ក៏​ថ្វាយ​ដំណឹង​ទៅ​ព្រះរាជា​វិញ​ថា​តំបន់​ដែល​ស្ថិត​នៅ​ទិសអាគ្នេយ៍​នៃ​ភ្នំ​ដូនពេញ មានជ័យ​ភូមិ​ល្អ​ល្មម​ស្ថាប​នា​រាជធានី​បាន​។ ព្រះអង្គ​ក៏​ទ្រង់​ត្រាស់​អោយអស់​ចៅហ្វាយស្រុក​កែន​រាស្ត្រ​មក​ជួយ​កសាង​ព្រះ​រាជធានី លើក​ដី​ធ្វើ​កំពែង សង់​ប្រា​សាទ​​និង​តំណាក់​តូច​ធំ​ក្នុង​រយៈពេល​ដ៏​ខ្លី​បំផុត ។​លុះ​កិច្ចការ​បាន​បំពេញ​ចប់សព្វគ្រប់​ហើយ ព្រះអង្គ​ក៏​បាន​យាង​មក​គង់នៅ​រាជវាំង​ភ្នំ​ដូនពេញ​តាម​ផ្លូវទឹក​ដោយមាន​នាម៉ឺន​សព្វ​មុខមន្ត្រី​ដង្ហែ​មក​ផង ។ លុះ​យាង​មក​ដល់​ហើយ ព្រះអង្គ​ក៏​ទ្រង់​ត្រាស់បង្គាប់ ចៅពញា​តេជោ ចៅហ្វាយស្រុក​ខេត្ត​សំរោង​ទង អោយ​កែន​រាស្ត្រ​លើកដី​ចាក់​បំពេញ​តំបន់​នៅ​ជុំវិញ​វត្តភ្នំ និង​ក្នុង​រាជ​វាំង​។​ដូច្នេះ​តំបន់​នោះ​ក៏​បាន​រាបស្មើ​ល្អ រហូត​ដល់​មាត់​ទន្លេ​ដែល​អ្នកផង​និយម​ហៅ​កំពង់​រាប​ចាប់តាំងពី​ពេលនោះ​មក​។ ឯ​ទី​ដែល​ចៅពញា​តេជោ​អោយ​រាស្ត្រ​ជីក​យក​អាចម៍ដី​នោះ​ក៏​ក្លាយទៅជា​បឹង​មួយ​ធំ​ជ្រៅ​ទូលាយ​ទើបបាន​គេ​អោយឈ្មោះ​ហៅ​បឹង​តេជោ តរៀងមក គឺ​ទី​ដី​ត្រង់​ផ្សារ​ថ្មី​សព្វថ្ងៃ​។​

​ត​មក​ទៀត​ព្រះរាជា​ទ្រង់​ត្រាស់បង្គាប់ ឧកញ៉ា​វង្សា​អនុ​ជិតផ្លុង ចៅហ្វាយស្រុក​ខេត្ត​បាទី​អោយ​ជីក​ព្រែក​បង្ហូរ​ទឹកទន្លេ​ចូលទៅ​ក្នុង​បារាយណ៍​មួយ នៅក្នុង​រាជធានី​សម្រាប់​យក​ទឹក​ប្រើប្រាស់​ដល់​ប្រជារា​ស្ត្រ​​ទាំងអស់គ្នា ព្រែក​នោះ​គេ​ហៅថា ព្រែក​ឧកញ៉ា​ផ្លុង​។ បើ​តាម​ស្រាវជ្រាវ​ទៅ​ឃើញ​ថា​ពី​ដើម​ព្រែក​នេះ​ស្ថិតនៅតាម​បណ្ដោយ​សួនច្បារ​នៅមុខ​ស្ថានីយ​កណ្ដាល​នៃ​អយស្ម័យយាន គឺ​ស្រប​នឹង​វិថី​ឧកញ៉ា​​ផ្លុង​សព្វថ្ងៃ​នេះ​ឯង​។ ដើម្បី​ជា​កិច្ចការពារ ព្រះរាជា​ទ្រង់​បញ្ជា​អោយ​ជីក​គូ និង​លើកដី​កំពែង  ជា​បន្ទាយ​ព័ទ្ធជុំវិញ​រាជធានី​។ ដូច្នេះ នៅ​ទិស​ខាងត្បូង​គឺ ព្រែក​តាកែវ ខាងលិច ព្រែក​អូគរ ខាងជើង ព្រែក​ពោងពាយ ឬ ព្រែក​ចិន​ដំ​ដែក ព្រោះ​នៅ​កន្លែង​នោះ​មាន​ជនជាតិ​ចិន​រកស៊ី​រប​រ​ដំ​ដែក​។​

ក្រៅ​ពី​មុខងារ​ការពារ​ក្រុង​ព្រែក​ទាំងនោះ​នៅ​មាន​មុខងារ​សំខាន់​ម្យ៉ាង​ទៀត​គឺ​យក​ទឹក​សម្រាប់​អោយ​រាស្ត្រ​ធ្វើស្រែ​នៅ​ទិស​ខាងលិច ។ ពួក​នាម៉ឺន​សព្វ​មុខមន្ត្រី​និង​ពួក​ប្រជារាស្ត្រ​បាន​សង់​គេហដ្ឋាន​រៀង​​ៗ​ខ្លួន​ក្នុង​បរិវេណ​នៃ​រាជធានី ។​លុះ​សម្រេច​ការកសាង​ហើយ ព្រះរាជា​ទ្រង់​តាំង​ប្រទាន​នាម​ព្រះ​នគ​រថា ក្រុង​ចតុមុខ​មង្គល សកល​កម្ពុជា​ធិបតី សិរី​ធរ បវរ ឥន្ទបត្ត​បុរី រដ្ឋ​រាជ សីមា មហា​នគរ ។ ចំណែក​ឯ​ទន្លេ​ច្រាប​ឈាម ក៏​ត្រូវ​បាន​ប្រសិទ្ធិ​នាម​ថ្មី​ថា ទន្លេ​ចតុមុខ វិញ​ដែរ​។ ក្រោយ​បន្តិច​មក ព្រះរាជបុត្រ​ច្បង​ព្រះនាម នរាយណ៍​រាជា ទ្រង់​បាន​តែងតាំង​ជា​ឧបរាជ ហើយ​យាង​ទៅ​គង់​ក្នុង​ព្រះ​តំណាក់​នៅ​ជ្រោយ​​រលួស​។ ឯ​ព្រះរាជបុត្រ​ទី​ពីរ​ព្រះនាម ស្រី​រាជា យាង​ទៅ​គង់​នៅ​ខាងលិច ត្រង់​ដី​ទួល​មួយកន្លែង​ដែល​ត​មក​គេ​ហៅថា ទួល​ព្រះ​ស្រី (​ម្ដុំ​វត្ត​ព្រះពុទ្ធ​មានបុណ្យ​សព្វថ្ងៃ​)​។ នៅ​គ្រានោះ ព្រះវិហារ​កសាង​ឡើង​ដោយ​ដូនពេញ​ក៏​បាន​ទ្រុឌទ្រោម​ខ្លះ​ទៅ​តាម​កាល​វេលា​។ ព្រះបាទ​បរម​រាជា​ចៅ​ពញាយ៉ាត​ទ្រង់​បាន​កសាង​វិហារ​នោះ​ជា​ថ្មី​ឡើងវិញ​ដោយ​ពង្រីក និង​ពូន​ភ្នំ​ដី​អោយ​កាន់តែ​ខ្ពស់​ជាង​ដើម​ហើយ​​ទ្រង់​ចាត់​អោយ​ក្រាល​ថ្ម​នៅ​កំពូល​ខាងលើ​និង​កសាង​ចេតិយ​មួយ​យ៉ាង​ធំ​ពី​ខាងក្រោយ​ព្រះវិហារ​។​រួច​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​បញ្ជា​អោយ​ទៅ​យក​ព្រះ​ពុទ្ធបដិមា​លង្ហិន​ដែល​សេសសល់​នៅ​នគរ​វត្ត ព្រម​ទាំង​រូប​​សិង្ហ​តោ មក​តំកល់​និង​តាំង​នៅ​លើ​ភ្នំ​នោះ​។​ពិធី​ត្រូវធ្វើ​អស់​រយៈពេល​បី​ថ្ងៃ​គេ​យក​ព្រះ​ពុទ្ធបដិមា​ដែល​ដូនពេញ​បាន​រកឃើញ​ពី​ក្នុង​ដើម​គគីរ​ពីមុន​នោះ​ទៅ​តម្កល់​ក្នុង​ជាន់​ខាងលើ​នៃ​ចេតិយ​ធំ ឯ​ព្រះ​ពុទ្ធបដិមា​ដែល​យក​ពី​នគរវត្ត​ត្រូវបាន​តម្កល់​នៅ​ក្នុង​ជាន់​ក្រោម​។ វត្តភ្នំ​ដូនពេញ​ត្រូវ​ប្រសិទ្ធិ​នាម​ថ្មី​ថា វត្ត​ព្រះ​ចេតិយ​ប​ព៌ត វិញ​។ ក្រៅពីនេះ ព្រះរាជា​ទ្រង់​បាន​ចាត់​អោយ​កសាង​វត្ត​អារាម នៅ​ច្រើន​កន្លែង​ក្នុង​រាជធានី : វត្ត​ពីរ​នៅ​ខាងកើត​វត្តភ្នំ​គឺ វត្ត​ធម្ម​លង្កា និង វត្ត​កោះ វត្ត​មួយ​នៅ​ខាងត្បូង​អូរ​ចិន​ដំ​ដែក​គឺ វត្ត​ព្រះ​ពុទ្ធឃោសា (​សព្វថ្ងៃ​ហៅ វត្ត​ព្រះពុទ្ធ​ឃោសា​រាម ឬ​វត្ត​ចិន​ដំ​ដែក នៅជាប់​នឹង​វត្ត ពិ​ភ​ទ្ទ​រង្សី​មាន​វិថី​ឧកញ៉ា​អ៊ុំ​ខណ្ឌ​កណ្ដាល​។​នៅខាងមុខ​ព្រះវិហារ​វត្ត​នេះ​សព្វ​ថ្ងៃ​គេ​ឃើញ​មាន​រូប​ទ្វារបាល​ពីរ​នាក់​ជា​រូប​ចិន​ដែល​គេ​អាច​មើល​ស្គាល់​យ៉ាង​ងាយ​ដោយសារ​លក្ខណៈ មុខមាត់ សម្លៀក​បំពាក់​និង​គ្រឿង​អាវុធ​)​វត្ត​មួយ​នៅ​ត្រង់​មាត់​ទន្លេ​ក្បែរ​ពាក​ព្រែក​ឧកញ៉ា​ផ្លុង​គឺ វត្ត​ពាម​ផ្លុង វត្ត​មួយ​នៅត្រង់​ចេតិយ​ធំ វត្ត​ឧណ្ណាលោម​ហើយ​វត្ត​មួយទៀត​ហៅ​វត្ត​ខ្ពប​តា​យ៉ង​។​

​ជា​ការកត់សំគាល់​ថា​វត្ត​ចុងក្រោយ​នេះ សព្វថ្ងៃ​ស្ថិតនៅត្រង់​វត្ត​បទុម​វ​តី​។ បើ​តាម​អក្សរ​ចារឹក​តំកល់​នៅ​ទីនោះ ព្រះបាទ​បរម​រាជា​ចៅ​ពញាយ៉ាត​បាន​សាង​វត្ត​នេះ​នៅ គ​.​ស​. ១៤៤២ លើ​ទី​មួយ​មាន​ទំហំ ២០២​ម X ២៦០​ម​។ វត្ត​នេះ​គេ​ហៅថា វត្ត​ខ្ពប​តា​យ៉ង ព្រោះ​នៅ​ខាងត្បូង​មាន ខ្ពប​របស់​តា​យ៉ង​។ ព្រះវិហារ​វត្ត​នេះ​ត្រូវបាន​កសាង​ថ្មី​ពីរ​លើក​ទៀត​៖​លើក​ទី​១ នៅ​គ​.​ស​. ១៨៦៥ ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​សម្ដេច​​​នរោត្តម លើក​ទី​២ នៅ​គ​.​ស​.១៩៣៧ ក្នុង​រជ្ជកាល​របស់​ព្រះស៊ីសុវត្ថិ​មុនី​វង្ស​។ គួរ​គប្បី​ជ្រាប​ម្យ៉ាងទៀត​ថា វត្ត​ឧណ្ណាលោម​នៅ​រក្សា​ឈ្មោះ​ដដែល​តាំងពី​ពេល​កសាង​រហូតមកដល់​សព្វថ្ងៃ​ហើយ​ឈ្មោះ​​នេះ​ត្រូវ​បាន​ប្រសិទ្ធ​ឡើង​ដោយ​យក​តាម​ឈ្មោះ​ចេតិយ​ដែល​គេ​បញ្ចុះ​ព្រះ​ឧណ្ណាលោម​គឺ​រៀម​ប្រជុំ​ចិញ្ចើម​នៃ​ព្រះ អស្ស​ជិត​ត្ថេ​រ​។ នៅ​ខាង​មុខ​វត្ត​នេះ គឺ​នៅ​ជិត​មាត់​ទន្លេ ព្រះរាជា​ទ្រង់​អោយ​សាង​ឃ្លាំង​មឿង​មួយ (​អ្នកតា​ចាំ​ស្រុក​)​ឈ្មោះ អ្នកតា​ប្រាជ្ញ​

ប្រទេសកម្ពុជា​​​ក្រោម​សម័យ​​អាណា​និគម​​បារាំង​​

​ប្រទេស​កម្ពុជា បាន​ស្ថិតនៅក្រោម​អាណានិគមនិយម​បារាំង​អស់​ជិត​មួយ​សតវត្ស​ដោយ​គិត​ចាប់ពី​ឆ្នាំ ១៨៦៣​រហូតដល់​ពេល​ទទួល​បាន​ឯករាជ្យ​នៅ​ឆ្នាំ ១៩៥៣​។​ស្ថិតនៅក្រោម​អាណានិគមនិយម​បារាំង បារាំង​បាន​ប្រើ​យុទ្ធិសាស្ត្រ​ចំនួន​៣​តំណាក់កាល​ក្នុង​គ្រប់​គ្រោង​ប្រទេស​កម្ពុជា​។ នៅក្នុង​នោះ​ក៏​មាន​ការ ជំរិត​ទារ​ពន្ធដារ​យ៉ាងធ្ងន់ធ្ង​រ ប្រជាពលរដ្ឋ​កម្ពុជា​យើង​ផង​ដែរ​។ ដើម្បី​ជ្រាប​កាន់តែ​ច្បាស់​ដំណើ​​នៃ​អាណានិគមនិយម​របស់​ប្រទេស​បារាំង​កម្ពុជា​នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូ​ដូចតទៅ​៖

​នៅ​ឆ្នាំ ១៨៦២ បន្ទាបពី​ដំណើរ​របស់ លោក​ទេសាភិបាល​បារាំង​ប្រចាំ​ក្រុង​ព្រៃនគរ មកដល់​ប្រទេស​កម្ពុជា បារាំង​បាន​យល់​ថា​ភូមិសាស្ត្រ​ប្រទេស​កម្ពុជា​នេះ​អាច​ឱ្យ​បារាំង​បង្កើត​មូលដ្ឋាន ដើម្បី​បន្ត​ដំណើរ​​ទៅ​កាន់កាប់​ទិសឧត្ដរ និង​បស្ចិម​នៃ​ឥណ្ឌូចិន ព្រមទាំង​អាចបង្កើតរ​បាំង​ខណ្ឌ​ដែនដី​ដែល​កាន់កាប់​ដោយ​បារាំង និង​អង់គ្លេស​នៅ​ឥណ្ឌូចិន​បាន​ផង​ដែរ​។ នៅក្នុង​ឆ្នាំ​១៨៦០-១៩០៤​បារាំង​បាន​បញ្ជូន​លោក​ឡា​ក្រង់​ឌី​យែ មក​ចរចា​បញ្ចុះបញ្ចូល ព្រះបាទ​នរោត្ដម ឱ្យ​យល់ព្រម​ចុះ​ព្រះហស្តលេខា​លើ​សន្ធិសញ្ញា​ស្ដីពី​អាណា​ព្យាបាល​បារាំង​លើ​ប្រទេស​កម្ពុជា ថ្ងៃទី​១១ ខែ​សីហា ឆ្នាំ​១៨៦៣​។ ប្រទេ​​ស​​សៀម​ប្រឆាំង​យ៉ាងខ្លាំង​នឹង​សន្ធិសញ្ញា​នេះ ហើយ​ធ្វើ​ការគំរាមកំហែង​ព្រះបាទ​នរោត្ដម ដោយ​មិន​ព្រម​ប្រគល់​មកុដរាជ្យ​និង​គ្រឿង​រាជកកុធភណ្ឌ​មក​ថ្វាយ​ព្រះអង្គ​វិញ​ទេ​។​ពួក​មន្ត្រី​ខ្មែរ​ដែល​មាន​និន្នា​ការ​​លំអៀង​ទៅខាង​សៀម​បាន​ទាក់ទាញ​ព្រះបាទ​នរោត្ដម ឱ្យ​វិល​មក​រក​សៀម​វិញ​។ ប៉ុន្តែ​បារាំង​បាន​ប្រឆាំង​តប​វិញ​ដោយ​បញ្ជូន​កប៉ាល់​ប្រាំ​គ្រឿង និង​ទាហានជើងទឹក ១០០​នាក់​ឡើង​មក​កាន់​រាជធានី​ឧត្ដុង្គ និង​ទីក្រុង​ភ្នំពេញ​។​បារាំង​បាន​យល់ព្រម​ប្រគល់​ខេត្ត​បាត់ដំបង និង​សៀមរាប​ឱ្យទៅ​សៀម​និង​ធ្វើ​កិច្ចព្រមព្រៀង​មួយ​ជាមួយ​ប្រទេស​សៀម​ស្ដី​ពី​ពិធី​រាជាភិសេក​ព្រះបាទ​នរោត្ដម​ជា​ព្រះមហាក្សត្រ​ពេញ​លក្ខណៈ​នៅ​រាជធានី​ឧត្ដុង្គ នា​ថ្ងៃ​ទី​៣ ខែកក្កដា ឆ្នាំ​១៨៦៤​។ មកដល់​ឆ្នាំ​១៨៦៧​ទើប​សៀម​ព្រម​ទទួលស្គាល់​សិទ្ធិ​របស់​ប្រទេស​បារាំង​ក្នុង​ការដាក់​របប​អាណាព្យាបាល​មក​លើ​កម្ពុជា​។​

​ការត្រួតត្រា​របស់​បារាំង​
​ដំណាក់​ទី​១
​បារាំង​បាន​ប្រកាន់​យក​វី​ធី​ត្រជាក់ ក្នុង​ការត្រួតត្រា​កម្ពុជា​អស់​ពេល​ដ៏​យូរ​។ ចាប់តាំងពី​ឆ្នាំ ១៨៦៣​មក ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ​បាន​ចុះ​ព្រះហស្តលេខា​លើ​លើ​ក្រឹត្យ ឬ​សេចក្ដីប្រកាស​ជាច្រើន​ដែល​សុទ្ធតែ​ផ្ដល់​ចំណេញ​ដល់​បារាំង​ទាំង​អស់​។ ឃើញ​យ៉ាង​នេះ​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ បាន​ឱ្យ​មនុស្ស​ជំនិត​របស់​ព្រះអង្គ​បង្ក​ការបះបោរ​ដើម្បី​ការពារ​ព្រះមហាក្សត្រ​។​
​ដំណាក់​ទី​២
​នៅ​យប់​ថ្ងៃទី ១៧ មិថុនា ១៨៨៤ ទេសាភិបាល​បារាំង​ម្នាក់​ឈ្មោះ​តុម សុន​បាន​បញ្ជា​ទាហាន​មួយក្រុម និង​កប៉ាល់ចម្បាំង​ឈ្មោះ "​អា​ឡូ​អែ​ត​"​ឡោម​ព័ទ្ធ​ព្រះរាជវាំង​ហើយ​គំរាមកំហែង​ព្រះបាទ​នរោត្ដម​ឱ្យ​ចុះ​ព្រះហស្តលេខា​លើ​កិច្ចព្រមព្រៀ​ង​មួយ​ដែល​មាន​មាត្រា​ខ្លះៗ ដូចជា​៖
* ចៅហ្វាយខេត្ត​ទាំងអស់​ត្រូវ​នៅក្រោម​ការត្រួតត្រា​របស់​ទេសាភិបាល​បារាំង​។​
* ខេត្ត​ដែល​ពីមុនមក​មាន​ចំនួន ៥៧ ត្រូវ​បង្រួម​មក​ត្រឹម ៥០ ហើយ​មាន​ចែក​ជា​ស្រុក និង​ឃុំ​។​
* មហាក្សត្រ និង​រាជវង្ស ទទួល​ប្រាក់ខែ អំពី​រដ្ឋបាល​បារាំង​។​
* ពន្ធ​ទាំង​អស់ ត្រូវ​ធ្លាក់​ក្នុង​អំណាច​បារាំង​។​
* រាជធានី​ភ្នំពេញ​ត្រូវ​ស្ថិត​នៅក្រោម​ការត្រួតត្រារ​បស់​ទេសាភិបាល​ជាន់ខ្ពស់​របស់​បារាំង​។​ទេសាភិបាល​ជា​ប្រធាន​ក្រុមប្រឹក្សា​រាជធានី ដែល​មាន​សមាសភាព ១២​រូប​ក្នុងនោះ​ជនជាតិ​បារាំង ៦​រូប ខ្មែរ ៣​រូប និង​យួន ៣​រូប​។​
​មកដល់​ឆ្នាំ ១៨៨៧​បារាំង​ទាមទារ​ឱ្យ​ព្រះមហាក្សត្រ​ខ្មែរ ចុះ​ព្រះហស្តលេខា​លើ​រាជក្រឹត្យ​មួយ​មានន័យថា ព្រះមហាក្សត្រ​សោយរាជ្យ ប៉ុន្តែ​មិន​ត្រួតត្រា​ទេ​។​
​ដំណាក់​ទី​៣
​នៅ​ខែ តុលា ឆ្នាំ ១៨៨៧​បារាំង​បាន​បញ្ចូល​ប្រទេស​កម្ពុជា​ទៅក្នុង​សហភាព​ឥណ្ឌូចិន​បារាំង​មាន​ន័យ​ថា​កម្ពុជា ជា​ដែនដី​មួយ​ចំណែក​របស់​បារាំង​គឺជា​ប្រទេស​មួយ​ដែល​ផ្គត់ផ្គង់​ផលិតផល​កសិកម្ម​និង​វត្ថុធាតុដើម​សម្រាប់​ប្រទេស​បារាំង ។ សន្ធិសញ្ញា​បារាំង​-​សៀម​នា​ឆ្នាំ​១៩០៤ បាន​ធ្វើឱ្យ​កម្ពុជា​បាត់បង់​ដែនដី​ម្លូ​ព្រៃ ទន្លេរ​ពៅ និង​ព្រះវិហារ​។ ប៉ុន្តែ​សន្ធិសញ្ញា​ឆ្នាំ ១៩០៧​គឺ​ក្នុង​រាជ្យ​ព្រះបាទ​ស៊ីសុវត្ថិ (១៩០៤-១៩២៧)​ប្រទេស​កម្ពុជា​បាន​ទទួល​ខេត្ត​បាត់ដំបង និង​សៀមរាប​មកវិញ​។​
​ស្ថានភាព​ប្រជាករ​កម្ពុជា ក្នុង​សម័យ​អាណានិគម​បារាំង​បាន​ជំរិត​ទារ​ពន្ធដារ​យ៉ាងធ្ងន់ធ្ង​រ​។ មាន​តាំងពី​ពន្ធ​មនុស្ស​ពន្ធ​ដី​ពន្ធ​លំនៅ ពន្ធ​សត្វ​ព​ហនៈ ពន្ធ​យានជំនិះ ពន្ធ​របរ​អាជីវកម្ម -​ល​-​។​ដើម្បី​បង់ពន្ធ​ជា​ប្រាក់​កាស​ឱ្យ​បារាំង​កសិករ​បាន​ខិតខំ​ពង្រីក​ដំណាំ​ឧស្សាហកម្ម​មាន​កៅស៊ូ​ជាដើម​ព្រមទាំង​ពង្រីក​ដំណាំ​ដទៃទៀត​មាន​ស្រូវ ពោត សណ្ដែក -​ល​-​។​ប៉ុន្តែ​ទិន្នផល​ដំណាំ​មិន​សូវ​ល្អ​ទេ​។​ផល​ស្រូវ​ក្នុង​មួយ​ហិច​តា​បាន​ត្រឹមតែ​ពី ១​តោន ដល់ ១.២​តោន​ប៉ុណ្ណោះ​។​ដូចនេះ​ហើយ​កសិករ​ក្រី​ក្រ ក៏​ក្លាយទៅជា​អ្នក​ជាប់បំណុល​ពួក​ឈ្មួញកណ្ដាល​និង​ឈ្មួញ​បរទេស​។​ចំណែក​ការប្រាក់​វិញ​មាន​កម្រិត​ខ្ពស់​ណាស់​គឺ ពី ១០០%​ដល់ ១៥០% ជួនកាល ២០០% ក្នុង​មួយ​ឆ្នាំ​។​

​ដើម្បី​ឱ្យ​ងាយ​ក្នុង​ការកសាង​មនុស្ស​សម្រាប់​បម្រើការ​ឱ្យ​រដ្ឋការ​អាណាព្យាបាល​បារាំង​បាន​បង្កើត​ឱ្យមាន​គ្រឹះស្ថាន​សិក្សា​ខ្លះៗ​ដូចជា​៖
* សាលាបឋមសិក្សា​៖ ឆ្នាំ ១៩១១ មាន​សាលា ៣០ នៅ​ឆ្នាំ ១៩៣៧ មាន ៨១៣ ។​
* សាលា​មធ្យមសិក្សា​៖ នៅ​ឆ្នាំ ១៩១១​មាន​អនុវិទ្យាល័យ​ស៊ីសុវត្ថិ​មួយ​។ នៅ​ឆ្នាំ ១៩៣៥​អនុវិទ្យាល័យ​នេះ​ត្រូវបាន​បង្កើត​ឱ្យទៅជា​វិទ្យាល័យ​ស៊ីសុវត្ថិ​។​
* សាលា​បច្ចេកទេស​៖ ឆ្នាំ ១៩១៧ មាន​សាលា​អប់រំ​បច្ចេកទេស ខាង​សិល្បៈ និង​សិប្បកម្ម​មួយ គឺ​សាលា​រចនា​។​

​សូម​ស្លេះ​តែត្រឹម​នេះ​សិន​សប្តាហ៍ក្រោយ​ខ្ញុំ​និង​លើកយក ចលនា​បះបោរ​របស់​ប្រជាជន​កម្ពុជា ដែល​បាន​ការដឹកនាំ​ដោយ ពោធិ​កំបោរ​ប្រឆាំង​ទៅ​និង​ការ​រដ្ឋការ​អាណាព្យាបាល​បារាំង​ពី​សំណាក់​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្មែរ​ជា​បន្តទៀត​៕

ប្រវត្តិ​​នៃ​​ទី​ក្រុង​​ភ្នំពេញ​​

 រាជធានី​ភ្នំពេញ​ជា​ទីក្រុង​សំខាន់​ជាងគេ​ក្នុង​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា​បច្ចុប្បន្ន ។​ប្រជា​ពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​គ្រប់​មជ្ឈដ្ឋាន​តែងតែ​ប្រាថ្នា​មក​ទស្សនា​ទីក្រុង​នេះ​យ៉ាងហោច​ណាស់​ឲ្យបាន​ម្តង​ក្នុង​មួយ​ជីវិត​ដែរ​ប៉ុន្តែ​ប្រវត្តិ​រឿង​ដែល​ទាក់ទង​និង​ព្រះ​រាជធានី​នេះ​និង​ការកសាង​ឡើង​នៅ​សម័យ​ណា ហើយ​នរណា​ជា​អ្នក​សាងសង់​នោះ​មិន​មាន​នរណា​បានដឹង​ពិតប្រាកដ​នៅឡើយ​ទេ ។​ដើម្បី​យល់​កាន់តែ​ច្បាស់​ពី ប្រវត្តិ​នៃ​ក្រុងភ្នំពេញ នេះ ជា​បន្ត​សូម​ស្តាប់​គួន សំបូរ​ពណ៌នា ដូចតទៅ​៖

​ដំបូង​ឡើយ​ភ្នំពេញ​មាន​ឈ្មោះ​ថា ខេត្ត​កោះ​ឫស្សីកែវ​ដែល​មន្ត្រី​ត្រួត​ខេត្ត​នេះ​មាន​ងារ​ថា​ចៅពញា​រាជា​មេត្រី​ក្រោយមក​ក៏​មានឈ្មោះ​ថា​រាជធានី​ចតុមុខ​មានន័យថា​ទីក្រុង​ដែល​មាន​មុខ​បួន​។ ឈ្មោះ​នេះ​ដែរ​យក​តាម​ការ​រត់​ប្រសព្វ​គ្នា​នៃ​ទន្លេ​៤ គឺ​មាន​ទន្លេមេគង្គ​លើ​ទន្លេមេគង្គ​ក្រោម ទន្លេបាសាក់​និង​ទន្លេសាប​។ ទន្លេ​ទាំង​៤​បាន​រត់​ប្រសព្វ​គ្នា​ត្រង់​កន្លែង​ដែល​ក្រុង​ចតុមុខ​បាន​តាំងនៅ ដូច្នេះ​ក៏​តាំង​ឈ្មោះ​ដូច្នេះ​ទៅ​ក្រុង​ចតុមុខ​។​

​ភ្នំពេញ​បាន​ក្លាយទៅជា​រាជធានី​នៃ​ប្រទេស​កម្ពុជា ជា​លើកដំបូង ក្នុង​រជ្ជកាល​ស្តេច​ពញាយ៉ាត​ដែល​ជា​ស្តេច​នៃ​អាណាចក្រ​ខ្មែរ​នា​សម័យ​នោះ​។​ស្តេច​ពញាយ៉ាត​បាន​រើ​រាជធានី ពី​រាជធានី​អង្គរធំ​មក​ភ្នំពេញ បន្ទាប់​ពី​ប្រទេស​សៀម​វា​បាន​ក្តោប​យក រាជធានី​អង្គរធំ​។ ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​នរោត្តម​ព្រះមហាក្សត្រ​នៃ ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា ក្រុងភ្នំពេញ​បាន​ក្លាយជា​កន្លែង​ឈរជើង​របស់​រាជរដ្ឋាភិបាល​កម្ពុជា ហើយ​និង​ព្រះបរមរាជវាំង​។​

​រាជធានី​ភ្នំពេញ​ចាប់ផ្តើម​ស្ថាបនា​លើក​ដំបូង​បង្អស់​នៅ​សតវត្ស​ទី​១៥ ក្នុង​រជ្ជកាល​ព្រះ​បរម​រាជា ពញាយ៉ាត​គឺ​ព្រះ​ស្រី​សុរិយោ​ពណ៌‌​នៅពេល​ដែល​ទ្រង់​បោះបង់ចោល​ព្រះរាជវាំង​អង្គរ​មក​កសាង​ព្រះរាជវាំង​ថ្មី​នៅ​ទួល​បា​សាន​ក្នុង​ខេត្ត​ស្រី​ស​ឈរ ដែល​សព្វថ្ងៃ​ហៅថា ស្រុក​ស្រី​សន្ធរ ក្នុង​ខេត្ត​កំពង់ចាម​។​ប៉ុន្ដែ​ដោយ​ទីទួល​បា​សាន​នោះ ក្នុង​រដូវភ្លៀង​មានទឹក​លិច​រាល់​ឆ្នាំ​ទ្រង់​បាន​សាង​ប្រាសាទ​ព្រះរាជវាំង​ហើយ​គង់​នៅ​បាន​តែ​មួយ​ឆ្នាំ​ក៏​ទ្រង់​ស្ដេច​យាង​មក​កសាង​ទីក្រុង​ថ្មី នៅ​ឆ្នេរទន្លេ​បួន​មុខ​គឺ​ក្រុង​ភ្នំពេញ​សព្វថ្ងៃនេះ នៅ​គស ១៤៣៤​។​
​ការស្ថាបនា​ព្រះរាជវាំង​នៅ​ទីក្រុង​ភ្នំពេញ​មាន​ពីរ​លើក ៖
•​    ​លើក​ទី​១ នៅ​គ្រិស្ត​សតវត្ស​ទី​១៥ រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​ពញាយ៉ាត​តែ​មិន​ស្ថិតស្ថេរ ។​
•​    ​លើក​ទី​២ នៅ​គ្រិស្ត​សត​វង្ស​ទី​១៩ រជ្ជកាល​ព្រះបាទ​នរោត្តម​ទើប​ស្ថិតស្ថេរ​។​

​បាន​ជា​ការស្ថាបនា​ព្រះរាជវាំង​នៅ​ទីក្រុង​ភ្នំពេញ​មាន​២​លើក​ព្រោះ​ក្រោយ​ពី​ការស្ថាបនា​លើក​ទី​១ គឺ គស ១៤៣៤ ដល់ ១៤៩៧​នោះ​ព្រះរាជវាំង​បាន​ទៅ​ស្ថាបនា​នៅ​ស្រី​សន្ធរ​វិញ - ក្រោយ​ពី​ស្រី​សន្ធរ​ទៅ​ពោធិ៍សាត់ ទៅ​បរិបូណ៌ ទៅ​លង្វែក ទៅ​ឧត្តុង្គ​ហើយ​ក្រោយ​ពី​ឧត្តុង្គ​ព្រះរាជ​វាំងត្រឡប់​មក​ស្ថាបនានៅ​ក្រុងភ្នំពេញ​វិ​ញ​ជា​លើក​ទី​២ នៅ គ​.​ស​.១៨៦៥ ទើបបាន​ស្ថិតស្ថេរ​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃនេះ​។​
​ដំបូង​ឡើយ​មាន​ការកត់ត្រា បាន​និយាយថា​បាន​នៃ​ការកើតឡើង​រឿងនិទាន​នៃ​ការបង្កើត​ភ្នំពេញ និទាន​ពី​ស្ត្រី​អ្នកស្រុក​ម្នាក់​ឈ្មោះ​ថា​ដូនពេញ​ដែល​រស់នៅ​ចតុមុខ​។ កំពុងតែ​ប្រមូល​អុស​តាម​ច្រាំងទន្លេ​ចតុមុខ​ដូនពេញ​បាន​គន់​មើលឃើញ​ដើម​គគីរ​នៅក្នុង​ទន្លេ ហើយ​បាន​ស្រង់​វាពី​ទឹក​។​នៅ​ខាង​ក្នុង​ដើម​គគីរ​នោះ គាត់​បាន​ឃើញ​រូប​ពុទ្ធបដិមា​បួន​អង្គ និង​ព្រះ​នរាយណ៍​មួយអង្គ (​ចំនួន​នេះ​ប្លែកៗ​គ្នា​តាម​ការនិទាន​ខុសៗ​គ្នា​។​

​ការរកឃើញ​នេះ​ត្រូវបាន​ចាត់ទុក​ថា​ជា​ការ​ប្រសិទ្ធិ​ពរ​របស់​ទេព្ដា និង​ចំពោះ​អ្នក​ខ្លះ​ជា​សញ្ញា​ដែល​រាជធានី​ខ្មែរ​នឹង​ត្រូវ​មក​តាំង​នៅ​ភ្នំពេញ​នេះ​។​ដើម្បី​តម្កល់​វត្ថុ​សក្ដិ​សិទ្ធិ​ដែល​បាន​រកឃើញ​ដូនពេញ​បាន​លើក​កូនភ្នំ​តូច​មួយ​នៅ​លើ​ច្រាំងទន្លេ​ខាងលិច​នៃ​ទន្លេសាប និង​បាន​អភិសេក​ជាមួយ​ទី​សក្ការៈបូជា​បច្ចុប្បន្ន​ត្រូវបាន​គេ​ស្គាល់​ថា​វត្ត​ភ្នំ​នៅ​ចុង​ខាងជើង​ភាគ​កណ្ដាល​នៃ​ភ្នំពេញ​។​ភ្នំ​ដូនពេញ បាន​យកឈ្មោះ​តាម​អ្នក​កសាង​វា​ឡើង និង​បរិវេណ​ជុំវិញ​នោះ​ត្រូវបាន​គេ​ស្គាល់​ហើយ​ក្រោយមក​ទៀត​នៅត្រឹមតែ ភ្នំពេញ​។​

​ភ្នំពេញ​ដំបូង​ឡើយ​បាន​ក្លាយជា​រាជធានី​នៃ​កម្ពុជា​បន្ទាប់​ពី​ព្រះបាទ​ពញាយ៉ាត​ព្រះមហាក្សត្រ​នៃ​អធិ​រាជាណាចក្រ​ខ្មែរ​បាន​រើ​រាជធានី​ពី​អង្គរធំ​មក​ទួល​បា​សាន រួច​ហើយ​មក​ភ្នំពេញ​ដោយសារ​តែ​រាជធានី​នៅ​អង្គរ​ឧស្សាហ៍​ទទួល​ការគំរាមកំហែង​ពី​ពួក​សៀម​អស់​រយៈពេល​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​កាល​ពី​ដំបូងៗ​។

​ភ្នំពេញ​នៅ​តែ​ជា​រាជធានី​អស់​រយៈពេល ៧៣ ឆ្នាំ​ចាប់ពី​ឆ្នាំ ១៤៣២ ដល់ ១៥០៥​។​វា​ត្រូវ​បាន​គេបោះបង់​ចោល​អស់​រយៈពេល ៣៦០ ឆ្នាំ​ចាប់ពី​ឆ្នាំ​១៥០៥ ដល់​១៨៦៥​ដោយសារ​តែ​ស្ដេច​បន្តបន្ទាប់​ព្រោះតែ​ជម្លោះ​ផ្ទៃក្នុង​រវាង​ពួក​ស្ដេច​ដណ្ដើម​រាជ្យ​គ្នា​ទៅវិញទៅមក​។​ព្រះមហាក្សត្រ​ក្រោយៗ​មក​ទៀត​បាន​រើ​រាជធានី​ជាច្រើនលើក និង​បាន​បង្កើត​រាជធានី​នៅ​ទីតាំង​ផ្សេងៗ នៅ​ទួល​បា​សាន (​ស្រី​សន្ធរ ពោធិ៍សាត់​លង្វែក​ល្វាឯម​និង​ឧដុង្គ​។​

​ក្រោម​រជ្ជកាល​នៃ​ព្រះបាទ​នរោត្តម (១៨៦០-១៩០៤) ព្រះ​បុត្រា​ច្បង​នៃ​ព្រះបាទ​អង្គឌួង​ដែល​ទ្រង់​បាន​ដឹកនាំ​ប្រទេស​ក្នុង​នាម​ជួស​សៀម​ដែល​ភ្នំពេញ​បាន​ក្លាយជា​អាសនៈ​អចិន្ត្រៃយ៍​នៃ​រដ្ឋាភិបាល​និង​រាជធានី​នៃ​កម្ពុជា ហើយក៏​ជា​កន្លែង​ដែល​ព្រះរាជវាំង​ថ្មី​ត្រូវបាន​សាងសង់​ឡើង​ដែរ​។ នៅ​ការចាប់ផ្ដើម​ឆ្នាំ ១៨៧០ ពួក​អាណានិគមនិយម​បារាំង​បាន​ប្រែ​ពី​ភូមិ​តាម​មាត់​ទន្លេ​មួយ​ទៅ​ជា​ទីក្រុង​មួយ​ដែល​ពួកគេ​បាន​សាងសង់​សណ្ឋាគារ សាលារៀន គុក បន្ទាយ​ទាហាន ធនាគារ ការិយាល័យ​ការងារ​សាធារណៈ​ការិយាល័យ​ទូរលេខ សាលា​កាត់ក្ដី និង អគារ​បម្រើសេវា​សុខភាព​។ នៅ​ឆ្នាំ​១៨៧២​ការ​ក្រឡេកមើល​មួយ​ភ្លែត​ដំបូង​នៃ​ទីក្រុង​ទំនើប​បាន​ប្រែ​រូបរាង​នៅពេល​ដែល​រដ្ឋបាល​អាណានិគម​បាន​ប្រើ​សេវា​នៃ​សហគ្រិន​ម៉ៅការ​បារាំង ដើម្បី​សាងសង់​ផ្ទះ​បេតុង​៣០០​ខ្នង​ដំបូង​សម្រាប់​លក់ និង ជួល​ទៅអោយ​ពួកពាណិជ្ជករ​ចិន​។​កាល​ជំនាន់​អាណានិគម​បារាំង ភ្នំពេញ​ធ្លាប់ជា​ឈ្មោះ​ស្រុក​មួយ​នៅក្នុង​ខេត្ត​កណ្ដាល​ដែល​សព្វ​ថ្ងៃ​ត្រូវ​នឹង​ស្រុក​អង្គស្នួល​សព្វ​ថ្ងៃនេះ​នេះ​បើ​ផ្អែកលើ​ប្រវត្តិ​លោកតា​ង៉ុយ​ដែល​លោក​កើត​នៅក្នុង​ស្រុក​ភ្នំពេញ សម័យ​នោះ​។​

​នៅ​ទសវត្ស​ឆ្នាំ​១៩២០ ភ្នំពេញ​ត្រូវបាន​គេ​ស្គាល់​ថា​ជា​គុជ​អាស៊ី​និង ជាង​បួន​ទសវត្ស​បន្ទាប់ ភ្នំពេញ​បាន​បន្ត​ឆ្លងកាត់​ការលូតលាស់​យ៉ាង​រហ័ស​ជាមួយ​ការសាងសង់​ផ្លូវ​ដែក​ទៅ​ព្រះសីហនុ​និង ព្រលានយន្តហោះ​អន្តរជាតិ​ពោធិ៍ចិនតុង (​ឥឡូវ​អាកាសយានដ្ឋាន​អន្តរជាតិ​ភ្នំពេញ​)​។ ហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធ​ភ្នំពេញ​បាន​ស​ឱ្យឃើញ​នូវ​ទំនើបកម្ម​ជាច្រើន​ក្រោម​ការដឹកនាំ​របស់​ព្រះសីហនុ​។​

​កំឡុង​សង្គ្រាម​វៀតណាម​កម្ពុជា​ត្រូវបាន​ប្រើ​ជា​មូលដ្ឋានទ័ព​ដោយ​កងទ័ព​វៀតណាម​ខាងជើង​និង​វៀត​កុង​និង​ជនភៀសខ្លួន​រាប់ពាន់​នាក់​មកពី​ទូទាំងប្រទេស​បាន​ជន់​ជោរ​នៅ​ទីក្រុង​ដើម្បី​គេច​ពី​ការប្រយុទ្ធ​គ្នា​រវាង​កងទ័ព​របស់​រដ្ឋាភិបាល​របស់​ខ្លួន​សម្ព័ន្ធមិត្ត​វៀតណាម​ខាងត្បូង​និង ខ្លួន និង​ខ្មែរក្រហម​។ នៅ​ឆ្នាំ​១៩៧៥ ប្រជាជន​២-៣​លាន​នាក់ ភាគច្រើន​នៃ​ពួកគេ​គឺជា​ជនភៀសខ្លួន​ពី​ការប្រយុទ្ធ​គ្នា​។​ខ្មែរក្រហម​បាន​កាត់ផ្ដាច់​ការផ្គត់ផ្គង់​ទៅ​កាន់​ទីក្រុង​អស់​រយៈពេល​ជាង​មួយ​ឆ្នាំ​មុន​ពេល​ភ្នំពេញ​ធ្លាក់​នៅ​ថ្ងៃ​១៧ មេសា ១៩៧៥​។​

​របាយការណ៍​ពី​ពួក​អ្នកសារព័ត៌មាន​បាន​ថ្លែង​ថា​ការបាញ់​ផ្លោង​របស់​ខ្មែរក្រហម​បាន​ធ្វើ​ទុក​បុក​ម្នេញ​រដ្ឋធានី​នេះ​ស្ទើរតែ​ឥត​ឈប់ឈរ​ដែល​បង្ក​ឱ្យមាន​ការស្លាប់ និង ពិការ​មិន​រើសមុខ​។​ខ្មែរក្រហម​បាន​បណ្ដេញ​ប្រជាជន​ចេញពី​ទីក្រុង​ទាំងមូល​ដោយ​បង្ខំ បន្ទាប់​ពី​ដណ្ដើម​បាន​រដ្ឋធានី​នេះ​។​អ្នក​រស់នៅ​ជា​អចិន្ត្រៃយ៍​ទាំងអស់ រួម​មាន​ពួក​អ្នក​មាន​ស្ដុកស្ដម្ភ និង​រៀនសូត្រ​នៅ​ទីក្រុង​ហើយ​ពួកគេ​ក៏​ត្រូវបាន​បង្ខំ​ឱ្យធ្វើ​ការងារ​តាម​ស្រែ​ចម្ការ​ដែល​ចាត់ទុកថា​ជា​ប្រជាជន​ថ្មី​។​វិទ្យាល័យ​ទួលស្លែង​ត្រូវ​បាន​កាន់កាប់​ដោយ​កងកម្លាំង​រប​ស់ប៉ុ​ល​-​ពត​និង​ត្រូវ​បាន​ប្រែ​ទៅ​ជា​មន្ទី​រស​-២១​ជា​កន្លែង​ដែល​មនុស្ស​ត្រូវបាន​គេ​ឃុំឃាំង និង ធ្វើ​ទារុណកម្ម​។​ប៉ុល​-​ពត​បាន​ព្យាយាម​បែរ​ត្រឡប់​ទៅ​រក​សេដ្ឋកិច្ច​ពឹងផ្អែក​លើ​កសិកម្ម និង​ហេតុដូច្នេះ​ហើយ​ក៏​បាន​សម្លាប់​មនុស្ស​ជាច្រើន​ដោយ​បាន​ដឹងថា​ធ្លាប់​រៀនសូត្រ "​ខ្ជិល​"​រឺ ជា​សត្រូវ​នយោបាយ​។​

​អ្នកផ្សេងៗ​ភាគច្រើន​បាន​ស្រេកឃ្លាន​ដល់​ស្លាប់​ដែល​ជា​លទ្ធផល​បរាជ័យ​នៃ​សង្គម​បែប​កសិកម្ម​ហើយ​ការលក់​ស្រូវ​កម្ពុជា​ទៅ​ឱ្យ​ចិន​ក្នុង​ការដោះដូរ​យកមក​វិញ​នូវ​គ្រាប់​និង​អាវុធយុទ្ធភណ្ឌ​។​អតីត​វិទ្យាល័យ​មួយ​បច្ចុប្បន្ន​ក្លាយ​ជា​សារមន្ទីរ​ប្រល័យពូជសាសន៍​ទួលស្លែង​ជា​កន្លែង​ដែល​ឧបករណ៍​ទារុណកម្ម​របស់​ខ្មែរក្រហម និង រូបថត​នៃ​ជនរងគ្រោះ​ត្រូវបាន​ដាក់​តាំង​បង្ហាញ​។ ជើងឯក (​វាលពិឃាត​) ដែល​ពួក​ខ្មែរក្រហម​បាន​បណ្ដើរ​អ្នកទោស​ពី​ទួលស្លែង​ទៅ​សម្លាប់​និង​កប់​ក្នុង​រណ្ដៅ​រាក់ៗ​ដែល​ឥឡូវ​ជា​អនុស្សាវរីយ៍​ចំពោះ​អ្នក​ដែល​ត្រូវបាន​គេ​សម្លាប់​ដោយ​របប​នេះ​។​

​ពួក​ខ្មែរក្រហម​ត្រូវបាន​រុញច្រាន​ចេញពី​ភ្នំពេញ​ដោយ​ពួក​វៀតណាម​នៅ​ឆ្នាំ​១៩៧៩​ហើយ​ប្រជាជន​បានចាប់ផ្ដើម​ត្រឡប់មក​ទីក្រុង​នេះ​វិញ​។​វៀតណាម​តាម​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​ជា​រដ្ឋ​មួយ​ដែល​កម្ពុជា​ធ្លាប់​មាន​ជម្លោះ​ជាមួយ​ជាច្រើន​លើក​ដោយ​ហេតុ​នោះ​ហើយ​ការរំដោះ​នេះ​ត្រូវបាន​បង្ហាញ​ជាមួយ​អារម្មណ៍​រើសអើង​ពូជសាសន៍​ដោយ​ជនកម្ពុជា​។​សម័យកាល​នៃ​ការកសាង​ឡើងវិញ​បានចាប់ផ្ដើម បាន​ជម្រុញ​ដោយ​ស្ថេរភាព​នឹងន​នៃ​រដ្ឋាភិបាល​ដែល​ទាក់ទាញ​ការបណ្ដាក់ទុន និង ជំនួយ​បរទេស​ថ្មីៗ​តាម​បណ្ដា​ប្រទេស​ជាច្រើន​រួម​មាន​បារាំង អូស្ត្រាលី និង ជប៉ុន​។ កម្ចី​ត្រូវបាន​ធ្វើឡើង​ដោយ​ធនាគារ​អភិវឌ្ឍន៍អាស៊ី​និង​ធនាគារ​ពិភពលោក​ដើម្បី​ធ្វើឱ្យ​ដូចដើម​វិញ​នូវ​ការផ្គត់ផ្គង់​ទឹកស្អាត​ផ្លូវថ្នល់ និង ហេដ្ឋារចនាសម្ព័ន្ធ​ដទៃៗ​ទៀត​។​

​រួម​សេចក្តី​មក ស្លាកស្នាម​វប្បធម៌​ខ្មែរ​គ្រប់​យុគសម័យ​បាន​ត្រូវ​គេ​ជួបប្រទះ​នៅលើ​ទីតាំង​ស្ថិត​ជិត​ឆ្ងាយ​នៃ​ទីក្រុង​ភ្នំពេញ​បច្ចុប្បន្ន ពី​សម័យ​បុរេប្រវត្តិសាស្ត្រ​រហូត​ដល់​សព្វថ្ងៃ​នេះ​បញ្ជាក់​ឲ្យឃើញថា ទីតាំង​រាជធានី​ភ្នំពេញ​សព្វថ្ងៃនេះ​មាន​លក្ខណៈ​ប្រកបដោយ​អំណោយផល​ភូមិសាស្ត្រ​ដោយ​មាន​ទន្លេ​៤​មុខ​ជា​ស​សៃឈាម​ក្នុង​វិស័យសេដ្ឋកិច្ច​ហើយក៏​ជា​មូលហេតុ​នៃ​ការរីកដុះដា​ល​នៃ​ភូមិភាគ​នេះ​

ជីវប្រវត្តិលោក ឌឹក គាម

លោក ឌឹក គាម កើតនៅថ្ងៃទី០៥ ខែមករា ឆ្នាំ ១៩៣៦ នៅសង្កាត់ប្ញស្សីកែវ ស្រុកឆ្លូង ខេត្ត ក្រចេះ។ * ស្នាដៃរបស់លោករួមមាន៖ + វេយ្យាករណ៍ដោយរូបភ...